==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།
གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལའང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའོ། །ཆོས་བདུན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བསྲང༌། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཨོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་དགུག །སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མིག་སྣ་རྩེའི་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྫི་མ་མི་གཡོ་བ་ཅིང་ཡ་ཡོ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པར་གཏད། མཆུ་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བ་སོ་ལ་བར་བག་ཙམ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་མཐོང་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་ཞོག །ཕྲག་དཔུང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། །བདེ་དང་ཡངས་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་པར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང༌། ཕ་རི་ལྟ་ན་ཚུ་རི་ནས་སྟོན། །སྟོང་པ་འདོད་ན་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སེམས་གནས་པར་འདོད་ན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཆུན། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་རྟེན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅིངས་ཙ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ལ་ལྕགས་བཅུག་ན་བརྟེན་པ་མི་ལ་འགྲོ་ས་མི་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་སོང་ཙ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་དགོས། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་དགོས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།",
    "chinese_translation": "进入正行，寂止。",
    "english_translation": "Entering the main practice: Śamatha (tranquility)."
  },
  {
    "original_tibetan": "དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།",
    "chinese_translation": "进入正行，寂止。",
    "english_translation": "Entering the main practice: Śamatha (tranquility)."
  },
  {
    "original_tibetan": "གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གཉིས། དང་པོ་ལའང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ལ་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའོ། །ཆོས་བདུན་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་བཞག་སྟེ་གྲུ་མོ་མ་གུག་པར་བསྲང༌། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང༌། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་ཨོག་མས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པ་དགུག །སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང༌། མིག་སྣ་རྩེའི་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རྫི་མ་མི་གཡོ་བ་ཅིང་ཡ་ཡོ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པར་གཏད། མཆུ་ཅུང་ཟད་སྦྱར་བ་སོ་ལ་བར་བག་ཙམ། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་སྟེ། །མིག་ནི་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །སྣ་མཐོང་ལྟ་བའི་ཚད་དུ་ཞོག །ཕྲག་དཔུང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་དབྱུང་རྔུབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་རྩོལ་བ་བྲལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི། །བདེ་དང་ཡངས་དང་ལྷོད་དང་གསུམ། །ཞེས་པར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཀྱང༌། ཕ་རི་ལྟ་ན་ཚུ་རི་ནས་སྟོན། །སྟོང་པ་འདོད་ན་སྣང་བ་གཏན་ལ་ཕོབ། །སེམས་གནས་པར་འདོད་ན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཆུན། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་རྟེན་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཅིངས་ཙ་ན་བརྟེན་པ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུ་དགུ་འགྱུ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ལ་ལྕགས་བཅུག་ན་བརྟེན་པ་མི་ལ་འགྲོ་ས་མི་ཡོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་ཐིམ་སོང་ཙ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་དགོས། སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་དགོས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ",
    "chinese_translation": "第二，进入正行的方法有二：寂止和胜观。首先，又分共同和不共。初者，有身要和心要。初者是身金刚跏趺坐七法。七法是：双足跏趺坐，双手结等持印，置于脐下四指处，手肘伸直不弯曲，双臂如鹫鸟之翼般展开，颈项如铁钩般以颚压喉结，脊椎如箭般挺直，双眼注视鼻尖前方四指处的虚空，眼睑不动，不斜视，不摇晃，双唇微合，牙齿间留有空隙，舌抵上颚，安坐于舒适的坐垫上。如《金刚鬘续》所云：“修行者安坐于舒适的坐垫上，双眼注视鼻尖，保持鼻可见的距离。双肩双臂平齐，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然放松，放松呼吸，略微放松用力，金刚跏趺坐姿势端正，如是则具足手印。”如是说。且应远离三种过失。如云：“四大之身的坐姿是，舒适、宽敞和放松三者。”如是。如此调整的必要是，《黑汝嘎续》云：“身体中住有大智慧，彻底断除一切分别念，遍及一切事物，身体安住于非身所生之处。”如是说。觉悟三世尊者也说：“看彼山，从此山显示；欲求空性，则应确定显现；欲求心安住，则以身之瑜伽束缚。”等等，无边无际。因此，作为所依的身以瑜伽束缚时，所依的心之分别念，不流动，九流动，自然止息。譬如，在作为所依的房屋之门上锁时，所依的人就无处可去一样。如是，当心融入无分别时，俱生之智慧胜观也会证悟。为了见到它，必须心安住。为了使心安住，必须以身之瑜伽束缚。由于相乘不能使俱生之智慧在相续中一次性确定，因此一生一世一",
    "english_translation": "Secondly, the method of entering the main practice has two aspects: Śamatha (tranquility) and Vipaśyanā (insight). Firstly, there are common and uncommon aspects. The first has the key points of body and mind. The first is to establish the seven aspects of Vairocana's posture. The seven aspects are: legs in the vajra posture, hands in the samadhi mudra placed four fingers below the navel, elbows straight without bending, arms extended like the wings of a garuda, neck bent like an iron hook with the chin pressing against the Adam's apple, spine straight like an arrow, eyes gazing at the space four fingers in front of the tip of the nose without moving the eyelids, without squinting or wavering, lips slightly closed with a small gap between the teeth, tongue touching the upper palate, and sitting on a comfortable cushion. As stated in the Vajramala Tantra: \"The practitioner sits on a comfortable cushion, the eyes fixed on the tip of the nose, keeping the distance where the nose is visible. Shoulders and arms are level, the tongue touches the palate, teeth and lips are relaxed. Release the breath, slightly relaxing the effort, the vajra posture is well established, thus endowed with the mudra.\" As it is said. And one should be free from three faults. As it is said: \"The posture of the four elements of the body is, comfort, spaciousness, and relaxation, these three.\" As it is. The necessity of arranging it in this way is, as stated in the Hevajra Tantra: \"Great wisdom resides in the body, completely abandon all thoughts, pervading all things, the body abides where it is not born from the body.\" As it is said. Jowo Dusum Khyenpa also said: \"If you look at the mountain over there, it is shown from the mountain over here. If you want emptiness, then establish appearance. If you want the mind to abide, then bind the body with yoga.\" And so on, infinitely. Therefore, when the body, as the basis, is bound by yoga, the dependent mind's thoughts do not move, the nine movements naturally cease. For example, just as when a lock is placed on the door of a house, the person who depends on it has nowhere to go. Thus, when the mind dissolves into non-thought, the co-emergent wisdom of insight will also be realized. To see it, the mind must abide. To make the mind abide, the body must be bound by yoga. Because the characteristic vehicle cannot establish the co-emergent wisdom in the continuum in one go, therefore one lifetime, one body, one"
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་དུས་རིང་པོར་འགོར་ཏེ། སམྦུ་ཊི་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་དག་གི་ཆོ་གས་ནི། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་དང༌། འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་གནད་བསྟན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང༌། མན་ངག་དུ་མ་ལས་ཀྱང༌། །ལུས་དྲང་བས་རྩ་དྲང༌། རྩ་དྲང་བས་རླུང་དྲང༌། རྩ་རླུང་གནད་དུ་ཆུན་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡིན། ལུས་ཀྱོག་པོ་ཞིག་བྱས་ནས་བསྒོམས་ན་ཅི་ཙུག་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཟིན་པ་མི་འོང༌། རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་རླུང་ཡིན། །རླུང་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་ཟིན་པས་སེམས་ཟིན་པ་ཡིན། སྤྱིར་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཟིན་པ་དང༌། རླུང་གིས་སེམས་ཟིན་པ་གཉིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་འགྲོ་བ་དེ་སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ནི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་རླུང་རོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བུས་རླུང་གིས་ནད་གདོན་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་སོང་བར་བསྒོམས་ཏེ་སྟེང་རླུང་ཚུར་བཟུང་འོག་རླུང་རང་སང་བཞག །དམིགས་པ་མདུན་དུ་གཏད་དེ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་སེམས་མི་ཟིན་ཀ་མེད་དེ། དེ་ནི་རླུང་གིས་སེམས་ཟིན་པའོ། །འདི་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུ་པ། དམིགས་པ་བཅུ་དགུ་པ། བསྡུ་ན་འདི་མི་དགོས།། ༈ །།གཞན་ཡང་ལུས་གནད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ཞི་བ་དང་བར་གཅོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅས་པས་ཆུ་བླུད་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ཞི་བ་ཡིན། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་ཞིང་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་གདེང་པས་ས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་གཏི་མུག་ཞི། མགྲིན་པ་བྲང་ལ་གུག་ཙམ་བྱས་པས་མེ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་འདོད་ཆགས་ཞི། མིག་མི་བཙུམ་པར་སྣ་རྩེ་ནས་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་དང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་བས་རླུང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དེ་ང་རྒྱལ་ཞི་ཤེས

【汉语翻译】
不能成佛而长期滞留。在《桑布扎》中说：八万四千法蕴的仪轨，因不了解身体的实相，所有这些都没有结果。又据《律藏》中说：外道五百仙人中，有一只见到独觉佛的猴子，向他们展示了身体的要点，他们因此获得了五种神通，也获得了独觉菩提的传说。还有许多诀窍中说：身体正直则脉正直，脉正直则气正直，脉气要害处集中则能摄持心。如果身体歪斜地禅修，无论怎样努力也无法摄持心。分别念的马就是气。气如法运行并被摄持，就能摄持心。一般来说，心摄持气和气摄持心，是婆罗门大成就者和那若巴的观点。第一种是不改造心，让所有的散乱分别念自然平息，这就是心摄持气。第二种是观想上师在头顶，祈请加持使三摩地在相续中生起，然后融入自身。观想从鼻孔中呼出所有恶劣的浊气，气将疾病、邪魔和所有分别念都驱逐出去，然后向上吸气，向下呼气。将注意力放在前方，保持自然状态，心不可能不被摄持。这就是气摄持心。这也就是将缘起安立在身体上，证悟在心中显现的意义。详细内容见第二十讲法和第十九个目标。如果简略，则不需要这些。

此外，如法安立身体要点的必要性是：双腿结跏趺坐，下行气融入中脉，烦恼嫉妒平息，且无法被障碍阻碍。双手结等持印，置于脐下四指处，上行气融入中脉，烦恼嗔恨平息。脊椎如箭般挺直，双肩如鹏鸟展翅般舒展，地气融入中脉，愚痴平息。颈部稍微弯曲向胸部，火气融入中脉，贪欲平息。眼睛不闭合，从鼻尖向下看四指的距离，舌抵上颚，风的气融入中脉，我慢平息。

【英语翻译】
One lingers for a long time without attaining Buddhahood. The *Samputa* says: "The rituals of eighty-four thousand aggregates of Dharma, because one does not know the reality of the body, all of them are without fruit." Also, according to the *Vinaya Sutra*: Among five hundred non-Buddhist hermits, a monkey who saw a Pratyekabuddha showed them the key points of the body, and they attained the five clairvoyances and also the legend of attaining Pratyekabodhi. Also, in many instructions: When the body is straight, the channels are straight. When the channels are straight, the winds are straight. When the channels and winds are concentrated at the key point, the mind is grasped. If one meditates with a crooked body, no matter how hard one tries, the mind cannot be grasped. The horse of discursive thoughts is wind. When the wind flows properly and is grasped, the mind is grasped. In general, the two views of the great Brahmin and Naropa are that the mind grasps the wind and the wind grasps the mind. The first is that when the mind is left uncorrected, all the scattered thoughts naturally subside, and that is the mind grasping the wind. The second is to visualize the lama on the crown of the head, pray for blessings so that samadhi arises in the continuum, and then dissolve it into oneself. Visualize that all the bad, impure air is exhaled from the nostrils with a "sang" sound, and that the wind drives away all diseases, evil spirits, and discursive thoughts. Then, hold the upper wind and leave the lower wind to exhale naturally. By focusing the attention in front and maintaining the natural state, the mind cannot help but be grasped. That is the wind grasping the mind. This is also the meaning of arranging dependent origination on the body so that realization arises in the mind. For details, see the twentieth Dharma discourse and the nineteenth object of focus. If it is abbreviated, these are not necessary.

Furthermore, the necessity of properly arranging the key points of the body is: By sitting in the vajra posture, the downward-clearing wind enters the central channel, pacifying the affliction of jealousy and preventing obstacles from arising. By placing the hands in the mudra of equipoise four fingers below the navel, the water-absorbing wind enters the central channel, pacifying the affliction of hatred. By straightening the spine like an arrow and spreading the shoulders like the wings of a garuda, the earth wind enters the central channel, pacifying delusion. By slightly bending the neck towards the chest, the fire wind enters the central channel, pacifying desire. By not closing the eyes and looking down four fingers from the tip of the nose, and by pressing the tongue against the palate, the wind of the winds enters the central channel, pacifying pride.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསལ་བར་བྱེད། དེའང་སེམས་གནད་རླུང༌། རླུང་གནད་རྩ། རྩ་གནད་མིག་ལ་ཡོད་པས་ལྟ་སྟངས་མ་འཆུགས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའམ་བདུན་བཅས་པས། དུག་ལྔ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་རླུང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་ལ་འབོལ་ཤིག་གེ་དངས་སིང་ངེར་འགྲོ་ཞིང་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་འཆར་བས་ལུས་གནད་གལ་ཆེ། །ལུས་སྙེས་པ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་སོགས་གནད་དུ་མ་སོང་ན་རྟོག་པ་འཕྲོས་ནས་སེམས་མི་ཟིན་ཞིང༌། འཁྲུལ་འཁོར་གཡས་སུ་ཡོ་ན་དང་པོ་གསལ་ཉམས་སྐྱེ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རང་རྒྱུད་པ་འབྱུང་ཞིང་གདོན་རྒྱལ་པོ་སོགས་གནོད་པའི་ཉེན་ཡོད། །གཡོན་དུ་ཡོ་ན་དང་པོར་བདེ་ཉམས་དང་དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་འབྱུང་ཞིང་གདོན་གླུ་དང་མོ་རིགས་སོགས་གནོད། མདུན་དུ་གུག་ན་དང་པོར་མི་རྟོག་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་དེ་རྗེས་སུ་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་གདོན་ས་བདག་ལ་སོགས་པ་གནོད། ཁྱད་པར་དུའང་མི་གཉིས་ལ་སོགས་པ་གྲོས་བྱས་པ་མཐོང་ན་འདི་གཉིས་ང་ལ་ཁ་ཟེར་བ་འདུག་སྙམ་པ་དང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་བསྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལོག་པའི་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང༌། ལུས་གནད་རྒྱབ་ཏུ་དགྱེ་ན་དང་པོར་སྟོང་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ། དེ་ནས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་གོང་གི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པའང་འཆར་ཁྱད་པར་སེམས་མི་གནས་ཤིང་རྟོག་པ་འཕྲོ། ལུས་སྔོ་སྐམས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་འཛག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཉེས་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་གནད་ལུས་གནད་ཡིན་པས་འཁྲུལ་འཁོར་མ་ཆུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔ་ནི། བླ་མ་ཞང་གིས། ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་ལྔ་སྟེ། །མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང༌། རེའི་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བསྡམ་བ་དང༌། ལྀ་ལྀ་ལྟར་བསྒྲིམ་པའོ། །མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ནི། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་མདའ་བསྲང་བ་དེ་ཐད་ཀར་བསྲངས་པས་མི་སྲོངས་ཏེ་ཀྱོག་ཕྱོགས་སུ་དྲག་པོར་སྲོང་བ་བཞིན་དུ་གསུས་ཆུང་བའི་གཉེར་མ་གསུམ་པོ་དྲང་བ་ཙམ་དུ་སྐེད་པའི་ཚུགས་དགྱེ་ལོག་གིས་གཏོང་བ་སྟེ་དེའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་གསུམ་རང་གནས་སུ་གནས་ལ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དྲང་ཐད་ཀྱིས་སོང་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཏེ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་སླའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་རང་བབས་སུ་དགུག་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཉ་མོ་ཁ་གདངས་པ་ལྟ་བུ་ནས་རླུང་དང་རྣ

【汉语翻译】
能使明晰。那也是心的要点是气，气的要点是脉，脉的要点在眼睛，所以姿势不错误非常重要。像这样，以身体禅定的五法或七法等，五毒自然平息，气心自然而然地进入中脉，所有分别念自然止息，变得松弛而清明，证悟迅速生起，所以身体的要点非常重要。身体歪斜等不如法，分别念散乱，心不能控制。转法轮向右歪斜，最初产生明相的退失，之后嗔恨自然产生，有被魔王等伤害的危险。向左歪斜，最初产生乐的退失，之后产生强烈的贪欲，有被女鬼和妖女等伤害的危险。向前弯曲，最初不作意无勤地产生，之后转变为愚痴，有被地神等伤害的危险。特别地，如果看到两个人等在商议，心想这两人在说我的坏话，或者不高兴等，会产生多种损耗命气的过患。身体的要点向后仰，最初空乐无勤地产生，之后产生我慢等的烦恼，也会生起前面那些魔的分别念，特别地，心不能安住而分别念散乱。会产生身体变得虚弱，以及漏精等的过患。因此，不产生任何过患，并且圆满一切功德的要点就是身体的要点，所以不弄错姿势非常重要。禅定的五法是，喇嘛香说：身体的要点有五种：如箭般正直，如铁钩般弯曲，如瑞的眼睛般交叉，如铁环般收拢，如哩哩般拧紧。如箭般正直是，脊椎如箭般正直，例如箭正直不是直接拉直，而是像向弯曲的方向用力拉直一样，仅仅伸直小腹的三道皱纹，以腰部的姿势进行伸展和弯曲，这样做的必要是三脉安住于各自的位置，并且阿瓦都帝以正直的方式运行，从而解开脉结，气容易进入中脉。如铁钩般弯曲是，喉咙稍微自然地弯曲，这样做的必要是左右二脉像鱼张开嘴巴一样，气和

【英语翻译】
That clarifies. Also, the key to mind is wind, the key to wind is the channel, and the key to the channel is in the eyes, so it is very important not to make mistakes in posture. In this way, with the five or seven dharmas of body meditation, the five poisons naturally subside, and wind and mind naturally enter the central channel, all thoughts naturally cease, becoming relaxed and clear, and realization quickly arises, so the key to the body is very important. If the body is crooked or not in the correct posture, thoughts will be scattered and the mind cannot be controlled. If the wheel turns to the right, the clarity of the appearance will be lost first, then anger will arise naturally, and there is a danger of being harmed by demon kings and others. If it turns to the left, the experience of bliss will be lost first, and then strong desire will arise, and there is a danger of being harmed by female ghosts and ogresses. If you bend forward, non-conceptualization will arise effortlessly at first, and then it will turn into ignorance, and there is a danger of being harmed by earth lords and others. In particular, if you see two or more people discussing something, thinking that these two are saying bad things about me, or being unhappy, etc., many faults of reversing the life-sustaining wind will arise. If the key to the body is tilted back, the experience of emptiness will arise effortlessly at first, and then afflictions such as pride will arise, and the thoughts of the previous demons will also arise, especially the mind will not be stable and thoughts will be scattered. Faults such as the body becoming weak and semen leaking will occur. Therefore, the key to not causing any faults and perfecting all qualities is the key to the body, so it is very important not to make mistakes in the posture. The five dharmas of meditation are: Lama Zhang said: There are five keys to the body: Straight like an arrow, bent like a hook, crossed like the eyes of a rei, gathered like an iron hoop, and twisted like a lili. Straight like an arrow is: the spine is straight like an arrow, for example, straightening an arrow is not straightened directly, but like straightening it forcefully in the direction of bending, just straightening the three wrinkles of the small abdomen, stretching and bending with the posture of the waist, the need for this is that the three channels remain in their respective positions, and the Avadhuti runs in a straight line, thereby untying the knots of the channels, and the wind easily enters the central channel. Bent like a hook is: the throat is slightly bent naturally, the need for this is that the two left and right channels are like a fish opening its mouth, wind and

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མ་རྟོག་འཕྲོ་བ་དེ་བཀག་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའོ། །རེའི་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་དོད་པོ་ཡིན་པས་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པའམ་སྒོམ་ཐག་ལ་སོགས་པས་པུས་མོ་ནས་ཚུར་དམ་པར་འཁྱུད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དགོས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་མི་འཆུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྀ་རྀ་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ནི་འཕོངས་སུ་གོས་ཀྱི་འབོག་བཅུག་ནས་འོག་སྒོ་དྲག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་རྩ་རླུང་གཉིས་ནང་ཕྲད་ནས་བདེ་དྲོད་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་གནད་ལྔ་པོ་འདི་ལ་རྗེ་བཙུན་མར་བ་ལྷོ་བྲག་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་བས་ངའི་ལུས་གནད་ལྔ་པོ་འདི་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། །ངའི་ལུས་གནད་ལྔ་པོ་འདི་བཅས་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་རང་ཚུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་གནད་ཀྱིས་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོ་རང་འབར་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེའི་གནད་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རང་བབས་སུ་འབབས་པ་ཡིན། དེས་བདེ་བ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་མི་རྟོག་པ་དབང་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དེས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས། དེས་ན་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གལ་ཆེ་ཞིང་འདི་ཉིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་སྔར་ཡོད་པ་སོས་ཤིང་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་དང་རྩ་རླུང་དངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་སྟེང་གི་ལྕིད་ཀྱིས་འོག་ཏུ་མི་གནོད་པ་དང༌། རྩ་རླུང་ཐིག་གསུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པས་རིག་པ་རང་གསལ་རྟོགས་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སེམས་གནད་ནི། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །དེའང་འདས་པ་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག་པ་དང་སོང་ཟིན་པས་བསམ་བྱར་མེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་མ་གྲུབ་ཡུལ་ན་མེད་པས་བརྟག་གཞིག་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། ད་ལྟར་བ་དེ་ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་དུ་མ་སིལ་བུ་བརྟག་མི་བཟོད་པ་བདེན་དངོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཡིན

【汉语翻译】
阻止妄念的蔓延，就能生起无念。如“瑞”字之眼交叠，是指双脚的脚踝交叠。这样做的必要是因为这是金刚跏趺坐的辅助，不会被障碍所扰。如铁箍般束紧，是指用金刚结或禅带等从膝盖处紧紧缠绕，这样做的必要是使身体的要点不发生错乱。如“哩哩”般卷起，是指在臀部塞入布垫，并紧紧收束下部的门户。这样做的必要是使脉和气在内部相遇，从而迅速生起乐和暖。对于这样的五种身体要点，玛尔巴·洛扎瓦尊者曾说：“将所有藏地的诀窍放在一起，也不如我的这五种身体要点诀窍大。这是为什么呢？因为我这五种身体要点的关键在于，气自然融入中脉。其关键在于，从脐轮自然燃起拙火。其关键在于，从头顶自然降下菩提心滴。由此自然生起安乐。由此无需特意阻止分别念，无念会不由自主地显现。由此证悟的智慧会自然而然地显现。”因此，首先身体的放置方法非常重要，长期习惯于此，内部的元素就会变得平衡，从而长寿，原有的疾病痊愈，以后也不会发生，脉和气变得清净有力，上面的重力不会损害下面。脉、气、明点三者聚集为一，即使经过多年也不会不适。精华中的精华非常成熟，觉性自明，证悟会毫不费力地生起。第二十一次法会结束。

第二，心的要点是：不追忆过去，不迎候未来，将现在的心安住在明澈而不作分别的境界中。因为过去已经停止、消逝和过去，所以无法思考。未来还没有到来，还没有实现，不在任何地方，所以即使进行考察也没有必要。而现在，如果进行考察和分析，就会发现无数个前后刹那，细微到无法考察，因为没有真实存在，所以超越了思维的范畴，是离思离言的。

【英语翻译】
By blocking the proliferation of discursive thoughts, non-thought arises. Crossing like the eyes of the "Re" character refers to crossing the ankles of the feet. The necessity for this is that it is an aid to the vajra posture, so it is not disturbed by obstacles. Binding like an iron hoop refers to tightly wrapping from the knees with a vajra knot or meditation belt, etc. The necessity for this is to prevent the body's key points from being dislocated. Rolling up like "Li Ri" refers to inserting a cloth pad into the buttocks and tightly closing the lower gate. The necessity for this is that the channels and winds meet internally, thereby quickly generating bliss and warmth. Regarding these five key points of the body, Jetsun Marpa Lotsawa said, "Putting all the instructions of Tibet together is not as great as these five key points of my body. Why is that? Because the key to these five key points of my body is that the winds naturally enter the central channel. The key to that is that tummo naturally blazes from the navel. The key to that is that the bodhicitta drop naturally descends from the crown of the head. From that, bliss arises spontaneously. From that, without having to deliberately block discursive thoughts, non-thought arises involuntarily. From that, the wisdom of realization arises effortlessly." Therefore, first of all, the method of placing the body is very important, and by becoming accustomed to this for a long time, the internal elements become balanced, thereby prolonging life, healing existing diseases, and preventing them from occurring later, and the pure channels and winds become powerful, so that the weight above does not harm below. Because the three, channels, winds, and bindus, gather as one, there is no discomfort even if they remain for years. Because the essence of essence is extremely ripened, awareness is self-luminous, and realization arises effortlessly. The twenty-first Dharma session ends.

Secondly, the key point of the mind is: not cutting off the past, not welcoming the future, but placing the present mind evenly in a clear and non-discursive state. Because the past has ceased, perished, and is gone, it cannot be thought about. The future has not yet arrived, has not yet been accomplished, and is not in any place, so even if one investigates it, there is no need. And even the present, if investigated and analyzed, reveals countless previous and subsequent moments, too subtle to be investigated, and because it is not established as truly existent, it transcends the realm of the mind and is free from thought and expression.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་ཡོད་མེད་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཞུགས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་མ་བཅད་ལ་མ་ལྟོས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་སྒོམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་བློ་རྒྱུན་མ་བཅད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲིད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཉིས་པ། དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། ༈ །།དེས་ན་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་གནས་པོ་ཞིག་འདོད་ནས་བསྒྲིམས་དྲགས་ན་འཕྲོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ཐོག་མར་མཉམ་པར་གཞག་གོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཙམ་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་དངོས་གྱི་ཚེ་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟོག་པའང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་འཇོག །དེ་ཉིད་གོམས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཐོག་མར་ཟན་ཁམ་གཅིག་གམ་ཇ་ཧུབ་རེ་ཙམ་དང་མ་ཎི་ཚར་རེ་འདྲེན་རིང་ཙམ་མམ་ལངས་ནས་གོམ་པ་དོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་མ་ཡེངས་བར་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱ། དེ་གོམས་ནས་རྐྱེན་བཟང་ངན་མི་ཚོགས་ཆེ་ཆུང་གང་གི་དུས་སུའང་མ་ཡེངས་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་བསླབ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། །ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གི་རྣལ་མར་བཙན་གྱི་ཞོག །དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་བློས་རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་པ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རྣལ་མར་བཙན་གྱིས་ཞོག་ཟེར་ཙ་ན་ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་བཙན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་མམ་བ་འཇོ་བའི་ཡུན་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ཡོང༌། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཡོང་དེ་ལ་གློད་ནས་འཇོག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ག

【汉语翻译】
不带丝毫诸如是与非、有与无、好与坏等名相执着的污垢，以无法安住的方式，安住在明空无执的状态中。虽然大手印自性的安住之义，不依赖于断与不断三时之戏论，然而，初学者在开始禅修时，如果不断除三时分别念的相续，就不会在相续中生起三摩地，因此在接受实修引导时，以这种方式引导非常重要。第二十二次法会，第二十个要点。

因此，在安住心时，如果想要安住于某个安住之处而过于用力，就会变成散乱的因缘，所以首先只是放松，产生想要进入平等安住状态的想法，除此之外，实际上不要产生想要禅修的分别念，甚至连“我现在要修习前行”的想法都不要有，而是茫然地、敞开地安住在无执的放松状态中。让这种状态成为习惯，在行住坐卧四种行为中，也要不从明空无执的状态中散乱。最初，在一口食物、一口茶、念一遍嘛呢、站起来走两三步的短暂时间内，尽力保持不散乱。习惯之后，无论遇到好坏境缘、人群多少，都要学习安住在不散乱的明空无执状态中。这些的意义，噶当巴大师曾说：“不追忆过去，不迎接未来，当下之觉性，强力安住于本然。”其中“不追忆过去”的意思是，我们的心不追随之前的分别念。“不迎接未来”的意思是，我们的心不迎接之后的分别念。“当下之觉性，强力安住于本然”的意思是，安住于当下不执著任何事物。心不造作则明，水不浑浊则清，因此在不造作的状态中，自然地强力安住。这样安住时，会出现明朗而无分别念，空灵、轻盈，如铃声响起、雨滴落下般的感受。不要认为时间长就好，也不要认为时间短就不好，就这样禅修。之后，产生一个分别念，就放松并安住。如被绳索束缚的心性。

【英语翻译】
Without the slightest stain of conceptual grasping such as is and is not, existence and non-existence, good and bad, one should abide in the state of clarity and emptiness, free from grasping, in a manner that cannot be fixed. Although the meaning of the abiding nature of Mahamudra's essence does not depend on whether the elaborations of the three times are cut off or not, nevertheless, when a beginner engages in meditation, if the stream of thoughts of the three times is not cut off, samadhi will not arise in the mind-stream. Therefore, when taking the instructions for practical application, it is crucial to instruct in this way. The twenty-second Dharma discourse, the twentieth point.

Therefore, when stabilizing the mind, if one desires a place to stabilize and strains too much, it will become a cause of distraction. So, initially, just release and generate the aspiration to settle into equipoise, but apart from that, do not actually engage in thoughts of wanting to meditate, and do not even think, "I am now going to practice the preliminaries." Instead, remain in a dazed, open, and relaxed state of non-grasping. Make this a habit, and during the four activities of daily life, do not stray from that state of clarity and emptiness, free from grasping. Initially, try to maintain non-distraction for a short period, such as while taking a bite of food, a sip of tea, reciting one mala of mani mantras, or taking two or three steps after standing up. Once accustomed to this, train to remain in the non-distracted state of clarity and emptiness, free from grasping, regardless of whether the circumstances are good or bad, or whether the gathering is large or small. The meaning of all of this is also expressed by Lord Gampopa: "Do not cut off the past, do not welcome the future, rest the present awareness powerfully in its natural state." "Do not cut off the past" means that our mind does not follow after previous thoughts. "Do not welcome the future" means that our mind does not welcome future thoughts. "Rest the present awareness powerfully in its natural state" means to rest in the present without fixating on anything. If the mind is not fabricated, it is clear; if the water is not stirred, it is pure. Therefore, rest powerfully and naturally in the unfabricated state. When resting in this way, clarity arises without thoughts, a sense of spaciousness and lightness, like the sound of a bell ringing or the duration of raindrops falling. Do not regard a long duration as a virtue, nor a short duration as a fault, but meditate in this way. After that, when a thought arises, release it and rest. The mind itself, bound by ropes.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གློད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གློད་ཅིང་བསྒོམས་པས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ནང་དུ་འཕྲལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང༌། དེ་ལྟར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ནི། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་དྲུག་མི་དགག་པར་རང་ལུགས་སུ་གཞག་གོ །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ །ཞེས་དང༌། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག །ཡལ་ལེ་ཕྱད་དེ་འཛིན་མེད་ཞོག །ཅེས་པ་ནི་སེམས་ནི་བཙལ་བས་མི་རྙེད། བལྟས་པས་མི་མཐོང༌། བརྟགས་ན་མ་གྲུབ། བཟུང་ན་མི་ཟིན། བཏང་ན་མི་འགྲོ། བཞག་ན་མི་སྡོད། བསྲེས་ན་མི་འདྲེ། ཕྱེ་བས་མི་ཕྱེད། ཕྲལ་བས་མི་ཕྲོལ། བལྟས་པས་མི་ཤེས། བཤད་པས་མི་རྟོགས། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མི་མཚོན། ཐོག་ཏུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕེབས། མིང་གང་ལྟར་བཏགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ན། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གཞག །རྟོག་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གཏོང༌། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། རིག་དཔྱོད་ཀྱི་བསླད་མི་གཞུག །ཕྱི་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན། ནང་བདག་མེད་སྟོང་པ་ལ་ཕྱལ་བར་མི་ལྟ། འགྱུ་བ་རྩ་བྲལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང༌། སྣང་འཛིན་དང་སྟོང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཏང་ངོ༌། །འདས་པའི་རྗེས་མི་བསྙག །མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་དུ་ཕྱལ་ལེ། རྩོལ་མེད་དུ་ཤིག་གེ། །གཏད་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ། འཛིན་མེད་དུ་བུན་ནེ། སྐྱེ་མེད་དུ་སིང་ངེ༌། །འགག་མེད་དུ་ཐལ་ལེ། སྒྲིབ་མེད་རུ་གསལ་ལེ། ཕྱི་རུ་ཡུལ་གཅིག་མ་ལུས། ནང་དུ་སེམས་གཅིག་མ་ལུས་པར་མཉམ་ཁད་དེ་བཞག །དེ་སྐད་དུ་ས་ར་ཧས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། གློད་ན་གྲོལ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་པ་དང༌། མ་བཅོས་ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག །བཅོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རགས་པ་འགག །གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ། བླ་མའི་དྲིན་དྲན། རང་སྐྱིད་དུ་ཚོར། འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞི་ནི་ཉོན་མོངས་ཞི། གནས་ནི་དེའི་དོན་ལ་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་དེ་

【汉语翻译】
如果放松，毫无疑问就能解脱。因为是应该做的，所以放松。像这样放松并禅修，当明晰且无分别的状态持续越来越久时，就会立即进入自性的状态。这就是所谓的如河流般持续的禅定。此外，多姆比·赫鲁嘎的意旨，达波仁波切说：如水不浑浊则清澈一般，不矫饰地安住。如太阳不被云遮蔽一般，不对六识进行否定，而是安住于其自性。在所有时间和行为中，不散乱地安住。此外，热果仓巴尊者说：于无的状态中放松安住。放任自如，无执着地安住。意思是说，心是寻找也找不到，观看也看不到，考察也无所成立，抓住也抓不住，放开也不会走，安住也不会停留，混合也不会混杂，分开也无法分开，拆散也无法拆散，观看也无法了解，述说也无法领悟，任何比喻都无法形容，任何事物都无法触及，无论取何种名称都无有矛盾。那么如何修持呢？不特意散乱，不特意收摄，不置于中舍，不让分别念任其发展，不追随生起的感受，不加入理智的掺杂，不执外境空性为实有，不视内在无我空性为虚无，不将游动离根视为过患，不放任于显现执着和空性执着的任何一方。不追忆过去，不迎接未来，不执着现在，而是将觉性无造作地放松，无勤作地松开，无执着地敞开，无抓住地放松，无生灭地澄澈，无阻碍地坦然，无遮蔽地明晰。外在没有留下任何一个对境，内在没有留下任何一个念头，平等安住。如萨ra哈所说：被绳索束缚的心，如果放松，毫无疑问就能解脱。此外，保持未矫饰的觉性，以矫饰之心无法获得圣道。如是说，将觉性安住于未矫饰的自性，粗大的分别念就会止息，生起明空的体验，忆念上师的恩德，感到自在快乐，对轮回生起厌离。这被称为止，止是止息烦恼，住是安住于其意义，禅定也是如此。

【英语翻译】
If you relax, there is no doubt that you will be liberated. Because it is something to be done, relax. Like that, relaxing and meditating, when the clear and non-conceptual state lasts longer and longer, you will immediately enter the state of your own nature. That is what is called the continuous samadhi like a river. Furthermore, Dagpo Rinpoche said about the intention of Ḍombhi Heruka: Just as water is clear when it is not turbid, rest without artificiality. Just as the sun is not obscured by clouds, do not negate the six consciousnesses, but rest in their own state. In all times and activities, rest without distraction. Furthermore, Jey Götsangpa said: Relax and rest in the state of absence. Let it go loosely, rest without grasping. That is, the mind cannot be found by searching, cannot be seen by looking, cannot be established by examining, cannot be grasped by holding, will not go if released, will not stay if left, will not mix if mixed, cannot be divided by separating, cannot be broken by tearing apart, cannot be known by looking, cannot be understood by explaining, cannot be represented by any example, cannot be reached by anything, and there is no contradiction no matter what name is given to it. How to practice it? Do not deliberately scatter, do not deliberately gather, do not leave it in equanimity. Do not let thoughts run wild, do not follow arising feelings, do not add intellectual adulteration. Do not grasp external emptiness as real, do not view internal selflessness as nothing. Do not regard the rootless movement as a fault. Do not let it go to the side of appearance-grasping or emptiness-grasping. Do not chase after the past, do not welcome the future, do not grasp the present as real, but let the knowing be naturally loose, effortlessly relaxed, unattachedly open, without grasping, innocently clear, unobstructed and open, clearly without obscuration. There is not a single object left outside, and not a single thought left inside, rest evenly. As Saraha said: This mind bound by ropes, if you release it, there is no doubt that you will be liberated. Furthermore, leave the uncorrected awareness raw. With a corrected mind, you will not attain the path of the noble ones. As it is said, by resting the uncorrected awareness in its own state, coarse thoughts will cease, the experience of clarity and emptiness will arise, the kindness of the lama will be remembered, one will feel happy and content, and aversion to samsara will arise. This is called stillness (zhi-gnas), stillness (zhi) is the pacification of afflictions, abiding (gnas) is abiding in its meaning, and so is samadhi.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་ནི་མི་གཡོ་བ། འཛིན་ནི་མི་བཏང་བའོ། །ཞེས་དང༌། སྐྱེ་མེད་ཞང་གིས། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མ་འོངས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ད་ལྟར་དུའང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། རིག་པ་བཅས་བཅོས་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ལ་བཞག་གོ །གློད་མ་ཤེས་ན་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་སུ་བཅུག་པའི་མི་ལ་འབྲོས་པའི་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་ལ། མ་བཅུག་ན་འཕྲོས་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་འདི་ཡང་བཟུང་བ་བཙུག་བྱས་ན་འཕྲོ་བ་ཡིན། །མ་བཟུང་ན་འཕྲོ་མི་སྲིད་པས་ཤེས་པ་གློད་ལ་བཞག་གོ །གློད་པའི་ངང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཧྲིག་གེ་བ། ཕྱད་དེ་བ། ཡལ་ལེ་བ། སྟོང་སང་ངེ་བ་མི་འཆར་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་དང༌། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་ལ་མི་བསམ། ཕྱི་མ་ལ་མི་བསམ། ད་ལྟ་རང་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཅི་འདྲ་ཞིག་འགྱུ་ཡིན་འདུག་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་རྦད་ཀྱི་ཆད་ནས་མ་ཡེངས་བར་དུ་རྟོག་པ་མི་འོང་ན་མ་ཡེངས་པ་དང་རྟོག་པ་ཡེང་གྱི་ཡོང་སྟེ། བྱུང་བའི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱས་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་མི་རྟོག་པར་ཆམ་ཆམ་འགྲོ། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བྱུང་ལ་འདོད་ཐོག་ཏུ་བྱ་ཞིང་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ཐུན་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་དུ་གསལ་བདོ་བ་ལ་འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་བཅས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་བློ་འདས་དང་མཚན་མེད་དང་དམིགས་མེད་དང་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ཆེད་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་མི་སྒོམ། འོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་མི་སྒུལ། མིག་མི་འཛུམ་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཉིད་ངོས་བཙིར་གྱིས་འཛིན་པ་གནད་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཚུངས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་ལ་བལྟས་པས་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་རྟོག་པ་ངོས་ཚིར་གྱིས་ཟིན་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་ངོས་ཚིར་གྱིས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས

【汉语翻译】
是的，坚定是不动摇，执持是不放舍。就像སྐྱེ་མེད་ཞང་（无生祥）所说：断除三时戏论是应该做的，过去不忆念，未来不忆念，现在也不忆念，觉性不加修饰地自然放松安住。如果不知道放松，觉性就不会真正到来，智慧也不会生起。例如，被囚禁的人心中只有逃跑的念头，没有被囚禁就没有逃跑的念头一样，这个觉性也是，如果抓住它，它就会散乱。如果不抓住它，就不会散乱，所以要放松觉性。放松的状态，那一瞬间，觉性清晰而不停滞，鲜明，清澈，空荡荡的，不可能不显现。总之，不要想之前的分别念，不要想之后的分别念。现在自己正在生起什么样的分别念呢？像这样，如果盯着现在的分别念，念头的流转就会完全停止，如果不散乱，念头就不会生起，不散乱和念头会一起生起。对生起的念头，随它去，盯着它，念头就会自然解脱，变得平静。像这样，无论生起什么念头，都随它去，一直盯着它。在不太长的时间里，清晰显现的时候，就切断散乱，时间短而次数多地练习。还有，在舒适的坐垫上，以金刚跏趺坐等姿势，不要修大印。同样，不要特意修无生、离戏、超离心识、无相、无缘、所缘和相等等。那么应该怎么做呢？身体不动，眼睛不眨，不对过去念头的痕迹进行追逐，不对未来念头的到来进行迎接，抓住现在念头生起的这一瞬间是关键。因为盯着现在的念头，那一瞬间，因果同时，相自然解脱是法性。像这样，反复地看着念头的生起，一段时间后，念头就会被抓住，在那一瞬间解脱。抓住念头的那一瞬间，就证悟了大印。

【英语翻译】
Yes, steadfastness is not wavering, and holding is not letting go. As Kyemé Zhang said: Cutting off the elaborations of the three times is what should be done. Do not recall the past, do not anticipate the future, and do not dwell on the present. Let awareness relax and rest in its natural state, without any artificiality. If you do not know how to relax, awareness will not truly arrive, and wisdom will not arise. For example, a person in chains only thinks of escaping, but if not in chains, there is no thought of escaping. Similarly, if you grasp at awareness, it will scatter. If you do not grasp it, it will not scatter, so let awareness relax. In the state of relaxation, that very instant, awareness is clear and unceasing, vivid, clear, and empty, and it is impossible for it not to manifest. In short, do not think about the previous thought, do not think about the subsequent thought. What kind of thought is arising now? Like this, if you stare at the present moment of thought, the flow of thoughts will completely cease. If you do not become distracted, thoughts will not arise. Non-distraction and thoughts arise together. Let the arising thought be as it is, and by staring at it, the thought will naturally dissolve and become calm. Like this, whatever thoughts arise, let them be as they are, and keep staring at them. In a short period of time, when clarity dawns, cut off distractions, and practice for short periods and many times. Also, on a comfortable seat, in the vajra posture and so on, do not meditate on Mahamudra. Similarly, do not intentionally meditate on unborn, free from elaboration, beyond mind, without characteristics, without object, object, and characteristics, and so on. So how should one practice? Do not move the body, do not blink the eyes, do not chase after the traces of past thoughts, do not welcome the arrival of future thoughts. Grasping the present moment of thought is the key. Because by staring at the present thought, in that very instant, cause and effect are simultaneous, and characteristics naturally dissolve into dharmata. Like this, by repeatedly looking at the arising of thoughts, after a while, the thought will be grasped, and in that very instant, it will be liberated. In the instant of grasping the thought, one realizes Mahamudra.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ། སྒོམ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟོག་པ་ངོས་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བ་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་ཕམ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། བླུན་པོས་བ་ལང་སྐྱོང་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གང་དགར་བཏང༌། །ཞེན་མེད་ཁྱི་རོ་ལྟ་བུར་བཞག །འདོད་མེད་མཛེ་ཕོ་ལྟ་བུར་བཞག །བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཞོག ། འཛིན་མེད་མི་རོ་ལྟ་བུར་ཞོག །དྲན་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཞོག །འགག་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞོག །གསལ་བ་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་ཞོག །མ་བཅོས་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །ལྟུག་པའི་ཚུར་དུ་བསྡད་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་སེམས་གནས་པ་ནི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་པའམ་ཤེས་པ་ལ་གང་ཡང་མི་རྒྱུ་བས་བཙན་ནེ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ཙ་ན་སེམས་ཟིན་པར་ངོ་ཤེས་པའོ། །སྔར་རྣམ་རྟོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང༌། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པ་དེ་དང་པོ་ཡུན་ཟུང་ལ་གྲངས་མང་བར་སྒོམ། དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ། ཕྱིས་གོམས་ནས་གར་བསྡད་བསྡད་དུ་འོང༌། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཁྱད་མེད་པའང་ཡོང༌། སེམས་གནས་པའི་རྟགས་ལ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པའི་མོད་ལ་ཞི་བའང་འབྱུང༌། རང་ལ་རང་མགུ་བའང་ཡོང༌། སྐྱིད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང༌། སྒོམ་སྙིང་ཡང་ཡང་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། དབེན་པར་སྡོད་སྙིང་འདོད་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོམ་དགོས་པར་འདུག་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འཆི་བར་འདུག་སྙམ་པ་འོང༌། ཆོས་འདི་འདྲ་བ་དང་ཕྲད་པ་བསོད་ནམས་བསགས་སྐྱིད་པར་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་ཟིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་གནས་པའམ་ཡུལ་དུ་མེ་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཞེས་པ་ཡུལ་འབུད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལ་གདམས་པ་ལོགས་ན་ཡོ

【汉语翻译】
称作如此。称作从三摩地续中生出。称作修生，即在认识到念头的瞬间，就能战胜并净化从无始以来积累的所有罪业。如是说。如同愚人放牧牛一样，瑜伽士的觉知随意放纵。像无贪恋的狗尸一样放置。像无欲望的麻风病人一样放置。如同婆罗门纺线一样，瑜伽士的觉知放松放置。像无执着的尸体一样放置。像无记忆的疯子一样放置。像无阻碍的虚空一样放置。像明亮的玻璃球一样放置。像未矫饰的幼儿一样放置。安稳地坐于平静之处。这是心的安住方法的教导。如此安住之时，心安住的状态，仅仅是觉性存在，或者说觉知中没有任何东西流动，而是坚定地安住。如此一来，就能认识到心被抓住了。以前会觉得完全陷入了分别念中。如此心安住的状态，最初要短时间多次地修习。然后逐渐延长修习的时间。后来习惯了，无论在哪里都能安住。四种行为方式也没有差别。心安住的征象是，在生起体验的时候，一旦将觉知投入其中，就会立即平静下来。也会自我满足。感到快乐，觉知非常舒适，不想做任何事情，想一次又一次地禅修，不想要任何东西，觉知非常清澈，喜悦一次又一次地生起，想要住在寂静的地方，对教言生起定解，对上师一次又一次地生起恭敬，对轮回生起厌离，觉得必须禅修，否则毫无益处，觉得自己快要死了。会觉得与这样的佛法相遇，积累福德真快乐。诸如此类，无穷无尽地生起。这也被称为寂止的开端。也被称为抓住心。也被称为心安住或者说像火在田野中蔓延一样。如是说。成就者邬金巴说：修习大手印的意义是清除暂时性污垢的真实基础，因此在道路完成时，暂时性的污垢就是驱逐对境。如此请求传授大手印的教言。回答说，那有另外的教言。

【英语翻译】
It is called so. It is called arising from the Samadhi lineage. It is called meditation-born, that is, in the very moment of recognizing thoughts, it defeats and purifies all the sins accumulated from beginningless time. Thus it is said. Like a fool herding a cow, the yogi's awareness is let go as it pleases. Place it like a corpse of a dog without attachment. Place it like a leper without desire. Like a Brahmin spinning thread, let the yogi's awareness be relaxed. Place it like a corpse without grasping. Place it like a madman without memory. Place it like unobstructed space. Place it like a clear glass ball. Place it like an uncorrected child. Sit steadily in a calm place. This is the teaching of how to settle the mind. When the mind is settled in this way, the state of mind is that only awareness remains, or nothing flows into awareness, but it remains firm. When this happens, one recognizes that the mind has been grasped. Before, one would think that one was completely lost in discursive thoughts. When the mind is settled in this way, first meditate for a short time and many times. Then gradually lengthen the time of meditation. Later, when you are used to it, you can settle down wherever you are. There is also no difference in the four modes of conduct. The signs of the mind being settled are that when experiences arise, as soon as awareness is directed towards them, they immediately subside. One also becomes self-satisfied. One feels happy, awareness is very comfortable, one does not want to do anything, one wants to meditate again and again, one does not want anything, awareness is very clear, joy arises again and again, one wants to live in a secluded place, one gains certainty in the instructions, one repeatedly feels respect for the lama, one feels aversion to samsara, one feels that one must meditate, otherwise it is of no use, one feels that one is about to die. One will feel that meeting such a Dharma and accumulating merit is a joy. Such things arise endlessly. This is also called the beginning of calm abiding. It is also called grasping the mind. It is also called the mind abiding or like fire spreading in a field. Thus it is said. The accomplished Ugyenpa said: Taking the meaning of Mahamudra into practice is the real basis for purifying adventitious stains, so when the path is completed, adventitious stains are the expulsion of objects. When asked to bestow such Mahamudra instructions, he replied, "There are separate instructions for that."

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མིན། ཏེ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཞལ་གདམས་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་དགོས་ཞུས་པས། དེ་ལ་ཞལ་གདམས་བཤད་པ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམས། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད་སེམས་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ལ། མི་མནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་འདས་པའི་སྟེང་དུ་སྟེ་འདས་པའི་རྗེས་བཅད་ན་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན། སྔར་འདས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་རག་ལས་པ་མེད་པས་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་གཅོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང༌། མི་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བའི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཞི་འཆུགས་ཤིང་མཉམ་བཞག་རྐྱེན་དབང་དུ་འཆོར་ལ་ཕྱི་མི་ནང་དུ་ཤོར་བ་དང་འདྲ་བས་བཅོས་བསླད་ཀྱི་ཁ་སེ་མ་འདོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་བ་སྟེ་མ་འོངས་པའི་སྔུན་བསུ་བ་དང་ཤངས་ལེན་བྱས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ལ་བྱ་ཤོར་ནས་དངོས་གཞི་ངོས་གཟུང་དུས་མི་ཟིན་པས་དགྲ་བོ་ལ་བྱ་མ་ཤོར་བ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པར་བསྒོམས་ན་གནས་ལུགས་གྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས་སྣང་བ་འདི་རང་སོར་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་དཔྱད་ན་ཇི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མཚན་མའམ་བློའམ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་དཔྱད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། སེམས་རང་སོར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེ་ལེགས་འདོད་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆུད་གསོན་པས་ཁོ་རང་གི་གཤིས་གསལ་ལེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། རྗེན་ནེ་བ། དྭངས་སིང་ངེ་བ། གསལ་ཡེར་རེ་བ། ཨ་ཕྱད་དེ་བ། མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བ། བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། འབོ་ལྟོས་སེ་བ་འདི་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་ཞོག་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་གཙིར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་བསྡད་པའི་ཡུལ་མི་ཡོང༌། ཞེས་དང༌། སེམས་གནས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ནས་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པར་ཆུན་པ་ཞི

【汉语翻译】
不是这样。据说，修习那若六法必须抓住要点。当被问及为了修习它，是否需要铭记于心一些口诀时，给出了这样的口诀：不思，不想，不念，不修，不察，让心自然安住。其中，“不思”是指不要追忆过去，追忆过去是产生分别念和能所执的原因。因为过去的事情对修行没有帮助，所以不要追忆过去，这就是它的意思。“不想”是指不要在当下进行改造，如果在当下进行改造，就会扰乱修行的基础，使禅定受到干扰，就像外面的东西进入内部一样，所以不要添加任何人为的修饰，这就是它的意思。“不念”是指不要迎接未来，如果迎接未来并加以期待，就会在修行中迷失方向，无法及时把握要点，所以要像防止鸟儿飞走一样保护它，这就是它的意思。“不修”是指不要在空性中修，如果将器情世界观想成如同装满水的瓶子一样空虚，就无法理解实相的意义，所以要保持显现的本然状态，这就是它的意思。“不察”是指不要观察目标，如果观察目标，无论它多么美好和完美，也无法超越名相、心或意识的范畴，所以不要观察自己喜欢的目标，这就是它的意思。“让心自然安住”是指安住在本性的实相上，如果进行诸如想要变得更好之类的改造，无论怎么做都是徒劳的，所以要让它自身的本性清晰、明亮、赤裸、清澈、鲜明、坦然，与一切名相分离，又不与一切名相相违背，超越言语的法性，让这种自然流露的状态安住于自知自明的状态中，不要以任何方式去干预它，这就是它的意思。像这样，大手印的修持方法都包含在这六法之中。如果掌握了这样的要点，就不会被突如其来的染污所困扰。并且，寻找心之所安的方法，首先最重要的是对上师的虔诚。然后，要很好地掌握身体的姿势和观看方式。

【英语翻译】
It is not like that. It is said that the practice of the Six Dharmas of Naropa must grasp the key points. When asked if some pith instructions should be kept in mind in order to practice it, the following pith instructions were given: Do not think, do not contemplate, do not remember, do not meditate, do not examine, let the mind rest in its natural state. Among them, "do not think" means do not recall the past, recalling the past is the cause of generating conceptual thoughts and the duality of subject and object. Because past events do not help in practice, do not recall the past, that is its meaning. "Do not contemplate" means do not modify the present moment, if you modify the present moment, it will disrupt the foundation of practice, disturb the samadhi, like something from the outside entering the inside, so do not add any artificial modifications, that is its meaning. "Do not remember" means do not welcome the future, if you welcome the future and expect it, you will lose your way in practice and fail to grasp the key points in time, so you must protect it like preventing a bird from flying away, that is its meaning. "Do not meditate" means do not meditate on emptiness, if you contemplate the world of container and contents as empty like a bottle filled with water, you will not be able to understand the meaning of reality, so keep the appearance in its natural state, that is its meaning. "Do not examine" means do not observe the object, if you observe the object, no matter how beautiful and perfect it is, it cannot transcend the category of name, mind, or consciousness, so do not examine the object you like, that is its meaning. "Let the mind rest in its natural state" means to rest on the reality of its nature, if you make modifications such as wanting to become better, no matter how you do it, it is in vain, so let its own nature be clear, bright, naked, clear, distinct, open, separate from all names, and not contradictory to all names, the nature of reality beyond words, let this natural state rest in the state of self-knowing and self-illuminating, do not interfere with it in any way, that is its meaning. In this way, all the methods of practicing Mahamudra are included in these six dharmas. If you grasp such key points, you will not be troubled by sudden defilements. And, the method of finding the peace of mind, first of all, the most important thing is devotion to the guru. Then, you must master the posture of the body and the way of looking well.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ག་གལ་ཆེ། དེའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཐབས་ལ་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ས་ར་ཧས། འདི་སྐད་དུ། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་ལྡོག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པས་སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་ཤོར་བར་གཟུང་དགོས་སྙམ་ན་བསམ་པའི་གཟུགས་དེ་རང་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་གཞི་ཞིག་ཏུ་མི་ཞིག་འོངས་པ་དེ་ལ་དཔོན་པོའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་གཞན་དུ་མ་གཏོང་གསུང་གིན་འདུག་པས་དེ་རིང་འདིར་སྡོད་ཅིག་བྱས་ན་སྔར་སྡོད་པ་ལ་སྤྲོ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་བསྐུལ་ནས་བྱ་དཀའ་འདི་དང་འདི་བཀོད་པ་ལས་འོས་མེད་པས་བཟུང་བ་དྲག་གམ་སྙམ་དུ་འབྲོས་པའི་ཆས་བྱེད་དུ་འོང་བ་དང་འདྲ། དེ་ལའང་དཔོན་པོའི་གསུང་དེ་མེད་ན་སྡོད་དུ་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་ཟོ་བདེར་སྡོད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། །དེ་བས་ན་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདོས་སེ་བཞག །རེ་དོགས་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་དུ་གུ་ཡངས་པར་བྱས། དེའི་ངང་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་རེ་དོགས་མེད་པར་འཇོག་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཅད་ནས་སེམས་སྣང་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་བྱས། ཐ་ན་སྒོམ་སྐྱེས་ན་དགའ་སྟེ་མ་སྐྱེས་ན་ཐུའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ནའང་དེ་རང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ཡན་དུ་ཧད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག་པས་ད་གཟོད་སེམས་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་འདི་སེམས་གནས་འཚོལ་བའི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་པས་ལྷག་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ནང་ནས་དཀྲུགས། ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་སྲོལ་དུ་མ་ཆུད། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་འཁུལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་སྤོམ་མེ་ཡོ་རེ་བསྡད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་སྡོད་དུ་མི་འདོད། སྤྱིར་རང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཟུང་ན་མི་ཟིན། བཏད་ན་འགྲོ་ས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གདའ། རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཐུག་པས་སེམས་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང༌། ཞེས་དང༌། ཏཻ་ལོ་པས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོངས་རྣལ་མ་དལ་པར་སྡོད། །ངག་གི་ས

【汉语翻译】
非常重要。关于从那之上安住心的方法，萨ra哈（萨ra哈）这样说。如此说道：放开则不摇，稳固而安住。如反转之鼓，我如是了悟。如果认为必须抓住心性，不让它有丝毫散失，那么思虑的形象会成为它自身散乱的因缘。譬如，某人来到一个地方，长官说：“我不让你去别处”，如果让他今天留在这里，即使他原本乐意留下来，也会因为这个缘故，觉得不得不安排这样那样困难的事情，心想抓住它好呢，还是逃走好呢，于是就准备逃离。如果没有长官的命令，他就会尽可能舒适地留下来。因此，不要让心忙于事务，放松地放开它，在不散乱的状态中，什么也不修，不做任何改造，放松地，松弛地，懒散地安住。在没有希望和恐惧，没有算计的状态中，让它宽广。在那样的状态中，不追断过去，不迎接未来，对于现在，不做改造，没有希望和恐惧地安住。彻底断绝一切外在的戏论，不让心识向外散失。甚至生起“生起禅定就好，不生起就糟了”的想法，那也是分别念散乱的原因，因此在远离所修和能修的状态中，让心自然地，茫然地，松弛地安住，这样才能让心自然而然地安住。萨ra哈（萨ra哈）说：以绳索束缚之心性，放开则解脱，毫无疑问。因此，断绝三时的戏论，不做任何改造地安住，这是寻找心之安住的殊胜方法。如果不是这样，而是被其他过度的欲望所驱使，在所修和能修的收摄中搅动，身体姿势和观看方式也不得要领，没有以虔诚的强烈愿望来调伏自相续，只是僵硬地，摇晃地坐着，心却不愿意停留。总的来说，自心的体性是，抓住抓不住，专注无处可去。一切希望和恐惧的现象，都归结于那个实相，因此如果不知道如何放松地安住于自心，就无法禅修。如此说道。泰洛巴说：身体的活动完全放下，如实地，缓慢地安住。语言的

【英语翻译】
Very important. Regarding the method of settling the mind from that, Saraha said this. Thus it is said: If released, it does not move, it remains stable. I understand it like a drum turned upside down. If you think you must grasp the mind itself without losing anything, then the form of thought will become the cause of its own scattering. For example, if a person comes to a place and the official says, "I will not let you go elsewhere," if he is told to stay here today, even if he originally came willingly to stay, he will be urged by this circumstance to think that he has no choice but to arrange this and that difficult matter, and he will wonder whether it is better to grasp it or to escape, and so he will prepare to flee. If there were no command from the official, he would stay as comfortably as possible. Therefore, do not let the mind be busy with affairs, but release it loosely, and in a state of non-distraction, do not meditate on anything, do not make any modifications, but release it loosely, slackly, and lazily. In a state without hope and fear, without calculation, make it spacious. In that state, do not cut off the past, do not welcome the future, and for the present, settle without modification, without hope and fear. Completely cut off all external elaborations, and do not let the mind's appearance scatter outwards. Even if the thought arises, "It would be good to generate meditation, it would be bad if it doesn't," that itself is the cause of the scattering of thoughts, so in a state free from what is to be meditated on and the meditator, let the mind naturally, blankly, and loosely settle, and then the mind will naturally abide. Saraha said: This mind itself, bound by ropes, if released, there is no doubt that it will be liberated. Therefore, cutting off the elaborations of the three times and settling without any modification is the supreme method of finding the mind's abode. If it is not like that, but is motivated by other excessive desires, stirring within the collection of what is to be meditated on and the meditator, not grasping the key points of body posture and gaze, not subduing one's own continuum with the intense force of devotion, but sitting stiffly and swaying, the mind itself does not want to stay. In general, the characteristic of one's own mind is that it cannot be grasped if grasped, and if focused on, there is nowhere to go. All the phenomena of hope and fear come down to that reality, so if you do not know how to relax and settle in your own mind, you cannot meditate. Thus it is said. Tilopa said: Completely abandon the activities of the body, truly and slowly abide. The speech of

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ལ་ཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུག་མའི་སྡོང་པོ་འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེའི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །ཅེས་དང༌། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། འཁོར་ཡུལ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་པ་ཀུན་ཆོད་ལ། གཅིག་བུར་ནགས་ཀྱི་འདབས་སམ་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྒོམས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། ཅེས་དང༌། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལས། །དང་པོར་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ལ་ཞོག །བསམ་གཏན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བར་དུ་ཧྲཱིག་གེ་ཡེར་རེ་ལྟོས། །མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཕྱམ་བཙར་བཏང་བར་བྱ། །སྔར་བྱས་མི་དཔྱད་སྔུན་མི་བསུ། །ལྟར་འཛིན་མེད་པར་ནམ་མཁར་བཞག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་བཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་དང༌། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ལས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་ཉྭ་བཞི་རྩ་བཞི་གློད་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ལུས་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟའི་ངང་ལ་ལྷ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའམ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ལུས་བདེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་

【汉语翻译】
不可言说，声空如瀑布。心中什么也不想，观看上弦之月之法。身体没有精华，如竹子的树干。心如虚空中心，超越思虑之境。于此状态，无取舍，放松安住。如是说。心中不作意，远离一切欲求。自生自灭，如水上之纹。不住不执，不离其义。不违誓言，是黑暗中的明灯。远离一切欲求，不住于边。三藏之法，无余皆可见。若勤于此义，则脱轮回之狱。于此义入定，焚烧一切罪障。是为教法之明灯。如是说。断绝与世间贪嗔的关联。独自在森林边缘或寂静山中禅修。安住于无修之状态。无所得而得，则得大手印。如是说。心性休息法中说：首先，放松安住。为了清除禅定的污垢。其次，睁大眼睛凝视。为了融合止观。最后，完全放松。不追忆过去，不迎接未来。无所执着，安住于虚空。断绝三时念头的来往。如是安住于无念禅定。如是说。大手印盒中说：猛烈祈请顶上的上师后，身体四肢放松，安住于无为之状态，是为身之自然安住。嘴唇微启，面带微笑，无有造作，言语止息，是为语之自然安住。眼睛的观看方式，远离想要禅修的念头，甚至连“这是前行禅修”的念头也不生起，只是茫然地、呆呆地安住，是为心之自然安住。于此状态，如对天神生起贪恋般茫然安住，这是第一个前行的程度，也称为庸常的意识。也称为最初的心，这种状态在昏厥、休息等时候会出现在一切众生面前，但因未能认识而流转于轮回。现在应当在一切时处认识它，无论是吃糌粑等食物，还是手中拿着念珠等物，都以大象的观看方式茫然安住，保持舒适。同样，无论是看左看右，还是看天空等，最初眼睛眨动，如闪电般明空。

【英语翻译】
Inexpressible, sound and emptiness like a waterfall. Do not think of anything in your mind, look at the Dharma of the waxing moon. The body has no essence, like the trunk of a bamboo tree. The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In this state, without taking or leaving, relax and abide. Thus it is said. Do not conceptualize in your mind, be free from all desires. Self-arising, self-pacifying, like ripples on water. If you do not abide or fixate, and do not stray from the meaning. Not violating the vows, it is a lamp in the darkness. Free from all desires, not abiding at the edge. All the Tripitaka teachings will be seen without exception. If you are diligent in this meaning, you will be liberated from the prison of samsara. Meditating on this meaning, burn away all sins and obscurations. It is said to be the lamp of the teachings. Thus it is said. Cut off all connections with worldly attachment and aversion. Meditate alone at the edge of the forest or in a secluded mountain retreat. Abide in a state of non-meditation. Attain the unattainable, then attain Mahamudra. Thus it is said. In the Mind Nature Resting Dharma, it says: First, relax and abide. In order to clear away the impurities of meditation. Second, gaze with wide eyes. In order to merge shamatha and vipassana. Finally, completely relax. Do not recall the past, do not welcome the future. Without clinging, abide in the sky. Cut off the coming and going of thoughts of the three times. Thus abide in non-conceptual samadhi. Thus it is said. In the Mahamudra Ga'u Ma it says: After intensely praying to the lama on the crown of your head, relax the four limbs of the body and abide in a state of non-doing, this is the natural abiding of the body. Lips slightly parted, with a smile, without any effort, speech ceases, this is the natural abiding of speech. The way of looking with the eyes, free from the thought of wanting to meditate, without even the thought of "this is preliminary meditation" arising, just blankly and dazedly abiding, this is the natural abiding of the mind. In this state, dazedly abiding as if lust arises for a deity, this is the degree of the first preliminary practice, also called ordinary consciousness. Also called the first mind, this state appears to all sentient beings at times of fainting, resting, etc., but because it is not recognized, they wander in samsara. Now it should be recognized at all times, whether eating tsampa or holding a mala in your hand, abide dazedly in a comfortable state with the gaze of an elephant. Similarly, whether looking left or right, or looking at the sky, etc., at first the eyes blink, like a flash of lightning, clear and empty.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་མེད་ལ་ཆམ་ཡོང་བ་དང་ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །དེར་མ་ཟད་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཆམ་ཆམ་འགྲོ་བ་དང་རྩ་ཆུ་འཚག་པའི་ཚེ་མ་སྲིང་བརྒྱས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། ཉལ་བ། ལངས་པ། འདུག་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་གིས་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། མདོ་འདོན་པ། སྔགས་བཟླ་བ། ཆོས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ཧད་དེ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་གྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་པའོ། །དང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་འཛིན་པ། རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། མ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རགས་པ་ལ་འཛིན་ན་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་མདུན་དུ་བལྟས་པའི་མིག་ཡུལ་དུ་ཀ་བ་རྩིག་པ་རི་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱིས་གང་ཤར་བ་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ལ་འཛིན་ན་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་བ་སོར་བཞི་བ་ཞིག་དང་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གང་རུང་ལ་སེམས་འཛིན། དེའང་དམིགས་རྟེན་ལ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བབས་སུ་བཞག་ཅིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོར་མི་འཇུག་པར་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷོད་གློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །དེའི་ཕྲ་སྦོམ་རིང་ཐུང་ཁ་དོག་སོགས་བསམ་མནོ་མི་གཏོང་པར་རང་སར་གློད་ལ་མ་ཡེངས་བར་དྲན་ཐག་མ་ཆད་ཙམ་བྱ། དེའང་དམིགས་རྟེན་དེ་མི་ཡེངས་པའི་དྲན་གསོའམ་བརྗེད་ཐོ་ཙམ་ཡིན་པས་དམིགས་རྟེན་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་གཏད་ནས་ལྷོད་དེ་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི་དམིགས་རྟེན་དེ་ག་སྒོམ་པ་ནི་མིན་ལ། དེ་ཐུན་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང་དམིགས་རྟེན་འགུལ་བའམ་འགྱུ་བའམ་མི་མཐོང་བའང་མི

【汉语翻译】
当无执显现，并认为“我的前行自然生起了”而认定，并保持惊讶的状态。不仅如此，就在这惊讶、敞开的状态中，缓缓行走，在过滤根脉之水时，即使有成百上千的姐妹围绕，也要做到无有恐惧和羞怯。无论在睡觉、站立、坐着这四种行为中的任何时候，都要不离清明空性无执的状态。如《摄略》中所说：“行走、站立、睡觉和坐卧，都要保持正念觉知。如同轭木一般观察，行走时心不散乱。”总之，无论说话、念诵经文、持咒、听闻佛法和讲经说法等任何时候，都要保持清明空性无执的状态，不要从这种状态中散乱。如是，噶举派的历代祖师的无垢教言，要作为精要而努力修持，这一点非常重要。第二十三节课。

第二，从支分上来说，就是使未摄持的心得到摄持，使已摄持的心得到稳固，使已稳固的心得到提升。第一点包括：有对境的摄心，无对境的摄心，以及以风摄心。第一点又包括：向外摄心和向内摄心。第一点又包括：于不净之境摄心和于清净之境摄心。第一点，如果于粗大之境摄心，就要调整好姿势和身体要点，面向前方，将视线专注于柱子、墙壁、山等任何清晰显现的事物上，全神贯注，不向其他地方散乱，保持专注。如果于微细之境摄心，就在前方放置一根四指宽的细木条或两颗小石子，专注于其中一个。但是，如果对所缘境过于执着，就会成为分别念的助缘，因此要自然放松，不要让心散乱到其他地方，对所缘境保持放松和专注。不要去思考它的粗细、长短、颜色等，自然放松，保持不间断的觉知。因为所缘境只是一个不散乱的提醒或备忘录，所以只是将视线专注于所缘境上，保持放松，而不是去观修所缘境本身。当达到一定的时间，或者所缘境移动、摇晃或看不见时，也...

【英语翻译】
When non-grasping arises, and recognizing it as, "My preliminary practice has naturally arisen," acknowledge it and remain in a state of amazement. Moreover, while in that very state of amazement and openness, walk slowly, and when filtering the water of the root channels, even if surrounded by hundreds of sisters, remain free from fear and shyness. Whether sleeping, standing, or sitting, in any of the four activities, maintain awareness without straying from the state of clear emptiness and non-grasping. As stated in the Compendium: "Walking, standing, sleeping, and sitting, be fully endowed with mindfulness and awareness. Observe like a yoke, and in walking, the mind is not distracted." In short, at all times, whether speaking, reciting scriptures, chanting mantras, listening to Dharma, or giving teachings, maintain the state of clear emptiness and non-grasping, without straying from it. As such, the immaculate teachings of the Kagyu lineage's revered forefathers should be taken to heart and diligently practiced; this is of great importance. Twenty-third Dharma session.

Secondly, in terms of the divisions, it is about making the mind that is not held, held; making the held mind stable; and making the stable mind enhanced. The first point includes: holding the mind with an object, holding the mind without an object, and holding the mind with the breath. The first point further includes: holding the mind outwardly and holding the mind inwardly. The first point also includes: holding the mind on an impure object and holding the mind on a pure object. Firstly, if holding the mind on a coarse object, adjust the posture and physical points well, face forward, and focus the gaze on a clear object that appears in the field of vision, such as a pillar, wall, or mountain, with single-pointed attention, without straying to other places, and remain focused. If holding the mind on a subtle object, place a thin wooden stick about four fingers wide or two small pebbles in front, and focus on one of them. However, if you are too attached to the object of focus, it will become a condition for conceptual thoughts to arise, so relax naturally, do not let the mind wander to other places, and maintain relaxation and focus on the object of focus. Do not think about its thickness, length, color, etc., but relax naturally and maintain uninterrupted awareness. Because the object of focus is only a reminder or memo to not be distracted, simply focus the gaze on the object of focus and remain relaxed, rather than meditating on the object of focus itself. When a certain amount of time has passed, or if the object of focus moves, shakes, or becomes invisible, also...

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྦྲིད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་འཕྲོ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་དམིགས་རྟེན་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟ་ཞིང་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག །འདི་སྒོམ་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱ་ཞིང་བྱིང་རྨུགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་རིག་པ་དངས་སིང་ངེ་བ་ལ་ཅེན་ནེ་བཞག་གོ།འདི་ནི་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས། སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་བཞི་པ་དམིགས་པ་ཉེར་གཅིག་པའོ།། ༈ །།དེའང་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གནས་གནས་པོ། །གསལ་གསལ་པོ། བདེ་བདེ་བོ་འོང་བར་རེ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོས་ཀྱིས་དོགས་པའི་བསྒྲིམས་དྲགས་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་འབོལ་ཤིག་གེར་འཇོག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཞང་གིས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་དམིགས་གཏད་དང་ཞེ་འདོད་དང་རྩོལ་བས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་དང་རྩོལ་བ་ཡོད་ན་འཚང་མི་རྒྱ། །ཞེས་དང༌། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས། ཞེས་དང༌། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །གྲོད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་བཞག་སྟེ། མ་བཅོས་པར་བཞག །རང་གར་བཞག །གློད་ལ་བཞག །ལྷུག་པར་བཞག །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག །དམིགས་པ་མེད་པར་བཞག །གཟའ་གཏད་མེད་པར་བཞག །རང་བབས་སུ་བཞག །ཅི་བདེར་བཞག །ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞག །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཉམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཆར། ཞེས་དང༌། སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་གང་དུའང་དམིགས་གཏད་མེད། ཞེ་འདོད་མེད་པར་སེམས་རང་གར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་གློད་ཤེས་ན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུར་འཆར། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་འཁྱེར་ཞིང་བསྒོམས་པས་དུ་ཅི་ཞིག་ཙ་ན་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྲིལ་གྱིས་འཆར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ལྷན་གྱིས་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་འདི་ལས་མེད་དོ། །དང་པོ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམ

【汉语翻译】
如果出现类似麻木的状态，就彻底断绝念头，不要看那个所缘，而是看眉心前方的虚空，让心自然放松。不要对这个禅修设定任何目标，只要不散乱，不被昏沉和睡眠所染污，保持觉性清明澄澈的状态。这是帝洛巴所说：『如果心没有目标，那就是大手印。』如果对此习惯和熟悉，就能获得无上菩提。这是他所说之义。第二十四次法会，第二十一个所缘。 ༈ 此外，为了让心安住，如果期望心安住、清晰、快乐，或者因为担心念头纷飞而过度用力，这反而会成为心不安住的原因，所以不要有任何期望或担忧，放松地安住非常重要。嘉绕香说：『大手印的禅修无法通过造作、目标、欲望和努力来实现。』如果存在欲望和努力，就不会开花。』又说：『心不造作就会清晰，水不浑浊就会清澈。』又说：『被绳索束缚的心，松开就会解脱，毫无疑问。』因此，放下身心的所有努力，不要特意做什么，而是安住于不造作、自然、放松、舒缓、没有收放、没有目标、没有执着、顺其自然、随心所欲、没有欲望的状态。不要执着于任何努力和追求的体验。』又说：『大手印的禅修是不执着于任何事物，没有欲望，让心自然放松。』如果懂得这样放松，就会显现出清晰且没有念头的状态，就像清净的虚空一样。不要认为长时间是优点，短时间是缺点，只要片刻地保持和禅修，很快就能认识到念头的自性，念头就会如光明般显现，毫不间断地清晰呈现，这是毫无疑问的。这将毫不费力地契合佛陀的无谬见解。』又说：『杰果仓巴说：如果将大手印的意义完全浓缩，那就是这些。首先，向喇嘛祈祷。然后，将喇嘛融入自身，将喇嘛的心和自己的心

【英语翻译】
If a state like numbness arises, cut off the thought completely, and instead of looking at that object of focus, look at the space in front of the brow center, and let the mind relax naturally. Do not set any goals for this meditation; just be without distraction, and without being tainted by dullness and drowsiness, maintain a state of clear and lucid awareness. This is what Tilopa said: 'If the mind has no object of focus, that is Mahamudra.' If you become accustomed and familiar with this, you will attain unsurpassed enlightenment. This is the meaning of what he said. The twenty-fourth Dharma session, the twenty-first object of focus. ༈ Furthermore, in order to make the mind abide, if you expect the mind to abide, to be clear, and to be happy, or if you are too tense because you are worried about the proliferation of thoughts, this will cause the mind not to abide. Therefore, it is important not to have any expectations or worries, but to rest in a relaxed manner. Kyeme Zhang said: 'The meditation of Mahamudra cannot be realized through artificiality, goals, desires, and effort. If there is desire and effort, it will not blossom.' He also said: 'If the mind is not artificial, it will be clear; if the water is not muddy, it will be clear.' He also said: 'The mind that is bound by ropes, there is no doubt that it will be liberated when loosened.' Therefore, abandon all efforts of body and mind, and without doing anything deliberately, rest in a state of non-artificiality, naturalness, relaxation, ease, without contraction or expansion, without object of focus, without attachment, naturally, comfortably, without desire. Do not cling to any experience of effort and striving. He also said: 'The meditation of Mahamudra is without attachment to anything, without desire, let the mind relax naturally.' If you know how to relax in this way, a clear and thought-free state will appear, like the expanse of pure space. Do not regard a long time as an advantage, and do not regard a short time as a disadvantage, but hold and meditate for just a moment, and soon you will recognize the nature of thoughts, and thoughts will arise as luminosity, appearing clearly and continuously without interruption, without doubt. This will effortlessly coincide with the unerring view of the Buddha.' He also said: 'Je Gotsangpa said: If the meaning of Mahamudra is completely condensed, it is these. First, pray to the Lama. Then, dissolve the Lama into yourself, and the Lama's mind and your own mind

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་དེའི་ངང་ལ་སེམས་སོ་མར་བཞག་གོ །སྒོམ་ཡོང་ལ་རེ་བ་དང་མ་བྱུང་གི་དོགས་པ་མི་བྱ། སེམས་གང་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ཀ་ལྟར་བཞག་གོ །སྟོང་པར་མི་སྒོམ་དངོས་པོར་མི་འཛིན་པར་བཞག་གོ །དམིགས་མེད་དུ་བདེ་བདེ་པོ་གསལ་གསལ་པོ་ཞིག་འདོད་པའི་ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞག་གོ །དམིགས་པ་མེད་པར་ཆམ་མེ་བཞག །སེམས་ནང་དུ་མ་བསྡུ་བར་རྒྱ་བཀྱེད་ལ་ཞོག་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ། །ལར་གང་ལའང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱོད་དེར་ཞོག །ཅེས་དང༌། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པའི་དུས་ན། ཞི་བར་གནས་པ་བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ། དེ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་ཡིན། མ་ཡེངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་ཡོང༌། དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་དང་པོ་མ་སྐྱེས། བར་དུ་མི་གནས། ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ། དངོས་པོའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། ངོས་བཟུང་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་པས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང༌། རང་སེམས་རྩ་བ་ཆོད་ལ་རིག་པ་གཅེར་བུར་ཞོག །རྟོག་པ་དྲི་མའི་ཆུ་དེ་དངས་སུ་ཆུག །སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་རང་སར་ཞོག །སྤོང་ལེན་མེད་ན་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱར་གྲོལ། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བག་ཆགས་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །སྙེམས་བྱེད་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོར་ཞོག །སྣང་བ་རང་སྣང་བློ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཟད་དུ་ཆུག །ཅེས་དང༌། རྒོད་ཚང་པས། ཡང་ཅིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པ་ན། །ང་ཡིས་བཙིར་གྱིས་ཟུངས་མཛོད་ལ། ཁོ་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་ལ་ཞོག །རང་སར་གྲོལ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག །སོག་མའི་ཕོན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཤིག་གེ་བཞག །བལ་གྱི་སྟེང་དུ་བརྫིས་པ་བཞིན་དུ་འབོལ་ལེ་བཞག །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་སྲིན་བུ་ཁ་ཆུས་འཐུམས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་བཅིངས། བྲག་རྐེད་ཀྱི་ཤིང་ཐུན་བཞིན་དུ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཀྱང་སེམས་ཁོ་སྡོད་དུ་མི་འདོད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་ཁོ་སུན་ཐུག་ཏུ་མ་བཅུག་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་རྒྱང་སོ་བཙུགས་ནས་གང་འགྲོ་སར་འཆལ་ཏེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བས་རྡེའུ་བཟུང་ནས་རྔ་མོ་བཏང་བ་བཞིན་དུ་རང་མལ་དུ་འཁོར་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེས་ན་སེམས་འཛིན་པའི་གནད་ལ

【汉语翻译】
如同水融入水中一般混合，在那样的状态中，将心如生肉般安放。不要期待禅修的成果，也不要担忧没有成果。心处于何种状态，就如实地安放。不要以空性来禅修，也不要执着于实物而安放。不要希求无所缘的舒适和清晰，不要有那样的欲望而安放。无所缘地，松弛地安放。不要将心收缩于内，而是扩展开来安放，不要干涉心的运作。总之，对于任何事物都不要执着，就在那样的状态中安放。如是说。达波仁波切说：当观察自己的觉性时，对于处于寂静状态而产生的安乐三摩地，不要视为功德；对于没有产生安乐三摩地，也不要视为过失，而是要不散乱地安放觉性。在不散乱的时候，不会产生任何分别念。当分别念产生的时候，观察它，那么分别念最初不会生起，中间不会停留，最终不会止灭，要安住在与事物、自性、一切执着都分离的状态中。如是说。杰尊帝洛巴说：放松于未造作的本然状态中，如果解开束缚，毫无疑问就能解脱。如是说。斩断自心的根，将觉性赤裸裸地安放。让念头染污的水澄清。不要对显现进行扬弃或取舍，安放在其自身的位置。如果没有扬弃和取舍，显现和存在就会在手印中解脱。由于普贤王如来没有生，所以远离习气和遮蔽。不要骄傲自满，不要进行算计，安住在无生的心要中。让显现、自显现、心识的法性都耗尽。如是说。郭仓巴说：当又一次生起分别念时，我用钳子夹住它，然后放开它。毫无疑问它会在自身解脱。如是说。成就者邬金巴说：不造作地安放，就像婆罗门纺线一样放松地安放。就像断了草绳一样，松开地安放。就像压在羊毛上一样，柔软地安放。如果不是这样，就像蚕用口水包裹自己一样，自己束缚自己。就像岩石缝隙中的木楔一样，即使身体和心都紧绷，心也不想停留。从远离所修和能修的状态中，不要让心感到厌烦，而是保持不散乱的距离，让它随意游荡，就像拿着石子放走猴子一样，它会自己回到原来的位置。因此，掌握住心的要点

【英语翻译】
Like mixing water into water, in that state, place the mind like raw meat. Do not expect the results of meditation, nor worry about not having results. Whatever state the mind is in, place it as it is. Do not meditate on emptiness, nor place it clinging to objects. Without any object of focus, do not have the desire for a comfortable and clear state, place it without that desire. Without any object of focus, place it loosely. Do not contract the mind inward, but expand it and place it, do not interfere with the mind's workings. In short, do not cling to anything, but place it in that state. Thus it is said. Dagpo Rinpoche said: When observing one's own awareness, do not regard the blissful samadhi that arises from being in a peaceful state as a virtue; do not regard the absence of that blissful samadhi as a fault, but rather place awareness without distraction. In the absence of distraction, no conceptual thoughts will arise. When conceptual thoughts arise, observe them, and then the conceptual thoughts will not arise in the beginning, will not remain in the middle, and will not cease in the end, but should abide in a state that is separate from things, self-nature, and all clinging. Thus it is said. Jetsun Tilopa said: Relax into the uncreated natural state, if you loosen the bonds, there is no doubt that you will be liberated. Thus it is said. Cut off the root of your own mind, and place awareness nakedly. Let the water of defiled thoughts become clear. Do not accept or reject appearances, place them in their own place. If there is no acceptance or rejection, appearances and existence will be liberated in the mudra. Because the ground of all is unborn, it is free from habitual patterns and obscurations. Do not be arrogant or calculating, abide in the unborn essence. Let appearances, self-appearances, and the dharmas of mind be exhausted. Thus it is said. Götsangpa said: When conceptual thoughts arise again, I clamp them with tongs and then release them. There is no doubt that it will be liberated in itself. Thus it is said. The accomplished master Orgyenpa said: Placing it without fabrication is like a Brahmin spinning thread, placing it loosely. Like a broken straw rope, placing it loosely. Like pressing on wool, placing it softly. If it is not like this, like a silkworm wrapping itself with saliva, one binds oneself. Like a wooden wedge in a rock crevice, even if the body and mind are all tense, the mind does not want to stay. From the state of being free from what is to be meditated on and the meditator, do not let the mind feel bored, but maintain a distance of non-distraction, let it wander freely wherever it goes, like holding a pebble and letting go of a monkey, it will return to its original position on its own. Therefore, grasp the key point of holding the mind.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་མི་སྒོམ་པར་གློད་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ཟབ་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དག་ནི་དམིགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཀའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་མ་གཏོགས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ལྷོད་གློད་ནས་འཇོག་པ་གལ་ཆེ། ཆོས་ཐུན་ཉེར་ལྔ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་གཉིས་པའོ། ༈ །ཡང་མར་མེ་སོར་གཉིས་པ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རང་གི་གཞོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་མར་མེ་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཞིག་བཞག་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་ལ་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་གཟུགས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལག་མཐིལ་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཁང་པའི་ནང་ཙམ་ལུང་པའི་ནང་ཙམ་མིག་གིས་འཁྱུད་ཚད་ཙམ་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པ་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་འཛིན། ཡང་རྣམ་ཤེས་འདུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དམིགས་རྟེན་དེ་རྣམས་ལ་ཆེ་ཆུང་སྦོམ་ཕྲ་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་གཞག་གོ །མར་མེ་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེ་གསུམ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཀྱང་རུང་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་དྲུག་པ། དམིགས་པ་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇོག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་བཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་བཟུང་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མདུན་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་དམར་པའི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བ་རྣམ་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་སྟོན་བཞིན་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་ཏེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ

【汉语翻译】
如是说，像这样，这些是在所有对境的时候都要修习的。无论生起什么分别念，都要看着那个的自性，不作改造地安住，不要被取舍希望和恐惧束缚，放松地安住非常重要。第二十五次法会，第二十二种对境。 再次，将心专注于两指宽的蜡烛上： 尊者达波仁波切说：在自己身体的任何一侧放置一个不受风吹动的蜡烛，让它的影像清晰地显现在一面干净的镜子上，然后将意识专注于清晰而不动的影像上。 如是说，应当修习。或者，将心专注于虚空，如手掌大小、房屋内部大小、山谷内部大小、眼睛所能及的大小、充满三千世界大小的虚空。 此外，由于是意识聚集之处，将心专注于眉间三角形骨头内的白色芥子大小的光点上。 对于这些对境，不要进行大小、粗细、颜色等方面的分别思辨，而是保持其自然状态。蜡烛、虚空、光点这三种对境，即使只展示其中一种也可以，但要专注于清晰显现的那一个，必须认真对待。第二十六次法会，第二十三种对境。 其次，《三摩地王经》中说： 具有黄金颜色般的身体， 世间怙主一切皆美妙， 谁将心安住于此对境， 彼菩萨即名为等持。 如是说，如果将心专注于如来之身上，功德将无限增长，因此将心专注于彼身： 在前方，于狮子宝座和莲花日月垫之上，观想圆满正等觉的释迦牟尼佛，身色如纯金，一面二臂，具触地印和禅定印，以三十二相和八十随好庄严，身着如晚霞般红色的三法衣，双足跏趺坐，放射着光芒和光线，具足殊胜之相，以大喜悦为自己说法，清晰地观想。 任何忆念佛陀者，

【英语翻译】
As it is said, like this, these are to be practiced at all times of objects. Whatever discursive thoughts arise, one should look at the very nature of that, and abide without fabrication, without being bound by hopes and fears of acceptance and rejection, it is very important to abide relaxedly. The twenty-fifth Dharma session, the twenty-second object. Again, focusing the mind on a candle two fingers wide: The Venerable Dagpo Rinpoche said: Place a candle that is not moved by the wind on either side of your body, and let its image appear clearly in a clean mirror, and then direct your consciousness to the clear and unmoving image. As it is said, it should be practiced. Alternatively, focus the mind on empty space, such as the size of a palm, the size of the inside of a house, the size of the inside of a valley, the size that the eyes can reach, or the size of the space filling three thousand worlds. Furthermore, since it is the place where consciousness gathers, focus the mind on a white mustard seed-sized spot inside the triangular bone between the eyebrows. For these objects, do not engage in discursive speculation about size, thickness, color, etc., but leave them in their natural state. The three objects of candle, sky, and spot, even if only one of them is shown, it is okay, but one must focus on the one that appears clearly, and must take it seriously. The twenty-sixth Dharma session, the twenty-third object. Secondly, in the Samadhiraja Sutra it says: With a body like the color of gold, The protector of the world is beautiful in every way, Whoever places their mind on this object, That Bodhisattva is called Samadhi. As it is said, if one focuses the mind on the body of the Tathagata, immeasurable qualities will increase, therefore focus the mind on that very body: In front, on a lion throne and a lotus sun and moon cushion, visualize the perfectly complete Buddha Shakyamuni, with a body color like pure gold, one face and two arms, with the earth-touching mudra and the meditation mudra, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor signs, wearing three Dharma robes that are beautiful like red clouds at sunset, sitting in the vajra posture, radiating light and rays, possessing excellent qualities, teaching the Dharma with great joy to oneself, visualize clearly. Whoever remembers the Buddha,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་ངེས་པས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་མདུན་ན་བཞུགས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་བདག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལྟ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་སྙམ་དུ་དད་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་བྱུང་ན་དབུའི་གཙུག་ཏོར་རམ་མཛོད་སྤུའམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་འཛིན། འཕྲོ་རྒོད་བྱུང་ན་སྐུའི་ལྟེ་བ་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལམ་གདན་མཚམས་གང་རུང་དུ་སེམས་འཛིན། བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་ཚེ་སྐུ་རིལ་པོའམ་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་ལ་གཏད། དེ་ལ་མི་གནས་ན་མཚན་བཟང་རྣམས་ལ་ཡས་ནས་མར་དང་མས་ནས་ཡར་རིམ་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྔོ་བགྲང་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་གཏད། ཆོས་ཐུན་ཉེར་བདུན་པ། དམིགས་པ་ཉེར་བཞི་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་དམ་གང་རུང་མངོན་བྱང་ལྔའམ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའམ་བླ་མ་ལ་མོས་ན་བླ་མ་སྒོམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་ལ་སེམས་མ་གནས་ན་དེའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་ཞིང་དྭངས་ལ་འོད་གསལ་བ་ཞིག་ལ་སེམས་འཛིན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་བཏགས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། །དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་ཉེར་ལྔ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཆེན་ཅིག་ཅར་པ་ལ་སེམས་འཛིན་བའམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཞིང་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་བ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་སྐབས་སུ་མཐོང་སྣང་དང་སྒྲ་སྙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང༌། ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྒྱས་གདབ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་དགུ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པའམ་བུམ་པ་ཅན་མི་ཆུན་ན་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ཉེར་གཅིག་ནས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུའམ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་བར་བརྩེགས་ནས་གྲངས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྣ་བུག་གི་སྒོ

【汉语翻译】
“于彼之前有能仁”的定解，生起导师就在自己面前的定解，我见胜者之身并作意，实乃有缘，生起猛烈的信敬。不为其他分别念所动摇，一心专注于此，摄持其心。如果出现昏沉、沉没、黑暗三种情况，就将心专注于头顶的顶髻、眉间毫毛或面部的坛城。如果出现掉举、散乱，就将心专注于身体的肚脐、脚底或坐垫的边缘。如果没有昏沉和掉举，就专注于整个身体或心间的吉祥结。如果不能安住于此，就从上到下或从下到上依次用心忆念诸妙相，并专注于此。第二十七法会，第二十四所缘。 ༈ །།二是向内摄心：在自己的心间，于八瓣莲花的中央，将任何本尊观想为五现证菩提、三仪轨或刹那圆满，或者如果对上师有信心，就观想上师。如果心不能安住于面容、手等处，就将心专注于其本体，一个非常白、清澈、光明的光团。这些就是“心之象以正念之绳系于所缘之柱”的意义。如《经庄严论》云：“依于所缘故，无所缘亦生。”第二十八法会，第二十五所缘。 ༈ །།二是于无所缘摄心：将内外一切事物观为空性大界，或者逐渐将诸有情融入于一，融入于空性光明无所缘的境界中。此时，可能会出现特殊的征相，如看到景象和听到美妙的声音等。然而，“若执未从深处返，纵佳禅定亦如糠”，因此不要执着于此，重要的是像幻觉一样压制它。第二十九法会，第二十六所缘。 ༈ །།三是于气摄心：控制宝瓶气，并专注于此，或者如果不能控制宝瓶气，就将呼气、吸气、住气三者视为一体，从二十一到八十九或一百等，累积计数，并专注于鼻孔的门

【英语翻译】
With the certainty of "The Able One is present before him," generate the certainty that the teacher is present before you, and with strong faith and reverence, think, "I am fortunate to see the body of the Victorious One and keep it in mind." Without being distracted by other thoughts, focus single-mindedly on this and hold the mind. If drowsiness, dullness, or darkness occur, focus the mind on the crown of the head, the urna hair between the eyebrows, or the mandala of the face. If agitation or restlessness occur, focus the mind on the navel of the body, the soles of the feet, or any part of the edge of the cushion. When there is no drowsiness or agitation, focus on the entire body or the auspicious knot at the heart. If you cannot remain there, mentally enumerate the excellent marks in order from top to bottom or from bottom to top, and focus on them. Twenty-seventh Dharma session, twenty-fourth object of focus. ༈ །། Second, holding the mind inward: In the center of the eight-petaled lotus in your heart, visualize any chosen deity as the five manifest enlightenments, the three rituals, or the instantaneous completion of remembrance, or if you have faith in the lama, meditate on the lama. If the mind cannot remain on the face, hands, etc., focus the mind on its essence, a very white, clear, and bright sphere of light. These are the meanings of "the elephant of the mind is tied to the pillar of focus with the rope of mindfulness." As it is said in the Ornament of the Sutras, "Depending on the object of focus, non-focus itself arises." Twenty-eighth Dharma session, twenty-fifth object of focus. ༈ །། Second, holding the mind on no object of focus: Visualize all external and internal phenomena as the great emptiness all at once, or gradually dissolve the beings into one, into the state of emptiness, luminosity, and no object of focus. At this time, special signs may appear, such as seeing visions and hearing beautiful sounds. However, "If attachment does not turn back from the depths, even good meditation is like chaff," so do not be attached to it, it is important to suppress it like an illusion. Twenty-ninth Dharma session, twenty-sixth object of focus. ༈ །། Third, holding the mind on the breath: Control the vase breath and focus on it, or if you cannot control the vase breath, consider the three aspects of exhaling, inhaling, and holding the breath as one, and count from twenty-one to eighty-nine or one hundred, etc., and focus on the gate of the nostrils.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་སུམ་ཅུ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་བདུན་པའོ།། ༈ །།ཡང་རྟོག་པ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་རྟོག་པ་ཁོ་རང་ཇི་ཙམ་འགྱུ་ནུས་པ་འགྱུས་ཤིག་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམས་ལ་འགྱུས་ཚད་དྲན་པས་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བར་ངོས་བཟུང་སྟེ་གཞི་མེད་དུ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་ཏེ་གནས་པ་སྐྱེའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུའམ། རལ་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ཉིད་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་ཅི་དགར་གཏོང་བ་གཟིངས་ཐོག་ནས་འཕུར་བའི་བྱ་ལྟ་བུའམ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་ཁྱུང་རྣམ་འཕང་གཅོད་པའམ་མཁས་པ་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུའང་བདག་གིས་སེམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཕན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་དངོས་ཀྱི་ཚེ་དྲན་པའི་སོ་པ་བཀོད་དེ་ཅི་ཁོ་བོའི་སེམས་གནས་སམ་མི་གནས། བྱིང་ངམ་རྒོད་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པར་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ལས་མི་སྒུལ་བར་བཞག །གལ་ཏེ་མི་གནས་པར་བྱིང་རྒོད་གང་རུང་གི་སྐྱོན་འདུག་ཚེ་སྐྱོན་སོ་སོར་བསལ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཐབས་ནི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །སྒོམ་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབུགས་ཐེངས་རེ་ལ་ཐུན་རེ་ཙམ་དེ་ནས་རིམ་པས་ཐུན་རིང་དུ་གཏོང་པ་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ན་དམིགས་པ་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་ཉོགས་ཏེ་སྐྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པས་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གསལ་དངས་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ངལ་གསོ་ཞིང་ཡང་ཡང་མུ་མཐུད་དེ་སྒོམ་དང་འཁོན་གྱེས་སུ་མ་སོང་བར་འཕྲོས་གཤིན་པོས་སེམས་བྲོད་ཁ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་གཅིག་པ། དམིགས་པ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འཆར་ཏེ། དང་པོར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དམ་དུ་མ་གནས་པ་འདི་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་སྣ་ཟིན་ཙམ་ཡིན། དེ་ནས་རིག་པ་བག་ཙམ་དངས་ཙ་ན་རྟོག་པ་སྔར་བས་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་མང་དུ་སོང་བ་མིན། སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་མ་ཚོར། ད་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རིག་པ་དངས་པས་ཚོར་བ་ཡིན། དེ་ལ་རྟོག་པའི་སྣམ་བསྐྱིལ་ར

【汉语翻译】
应当一心不乱地专注于此。第三十讲，第二十七个目标。༈。如果产生许多连续不断的念头，不要将此视为过错，而是观想喜悦，心想念头能生起多少就让它生起。以正念觉知念头生起的程度，不要让它放纵，要认识到它的基础，安住在无根之中，如此念头便成为心之所系的所依，在无根中解脱，从而生起安住。在这些时候，一刹那也不要散乱，如同穿针眼一般，或者像勇士投入战场一般。心性不动摇，随心所欲地放任自如，如同从船上起飞的鸟儿，或者像远离波浪的海洋一般，远离勤作，如同鹏鸟展翅高飞，或者像智者驯服大象一般，这些都应在修习止的时候进行。在这些时候，也要树立“我应当摄持心”的意念，并在实际行动中安排正念的哨兵，仔细观察自己的心是否安住，是否沉没或掉举。如果发现心安住，就不要动摇它。如果发现心不安住，有沉没或掉举的过失，就要努力采取措施消除这些过失。方法可以从上师处得知。禅修也应首先每次呼吸修一小段时间，然后逐渐延长，如果一开始就长时间持续，目标就会混淆和混乱，产生不适的过失。因此，初学者应以简短而次数多、清晰明了、充满活力的方式进行，在休息的同时，不断地重复，不要让禅修和烦恼分开，努力通过后续的修习来激发内心的喜悦，这一点非常重要。第三十一讲，第二十八个目标。༈。如此，依靠修习使未把握的得以把握的窍诀，次第生起三种安住。首先，有一种心没有牢固地安住在目标上的情况，这只是一种初步的把握。然后，当觉性稍微清晰时，似乎会产生比以前更多的念头，但这并不是念头增多了。以前没有禅修时，即使产生了分别念也没有察觉。现在，心安住下来，觉性清晰了，所以能察觉到。对于此，念头的...

【英语翻译】
One should focus single-mindedly without distraction. Thirtieth session, twenty-seventh object. ༈. Furthermore, if many thoughts arise continuously, do not regard this as a fault. Instead, cultivate joy, thinking, "Let thoughts arise as much as they can." With mindfulness, recognize the extent to which they arise, without letting them run wild. By placing them without a basis, the thoughts become a support for holding the mind itself, and by dissolving into the groundlessness, abiding arises. During these times, do not be distracted for even a moment, like threading a needle, or like a warrior entering battle. The nature of mind is unwavering, and letting it go as it pleases is like a bird flying from a ship, or like an ocean free from waves. Free from effort, like a garuda soaring through the sky, or like a wise person training an elephant. All of these should be done during all times of shamatha. During these times as well, with the intention of "I shall hold the mind," and in actuality, station a sentinel of mindfulness, carefully examining whether my mind is abiding or not abiding, whether it is sinking or agitated. If you see that the mind is abiding peacefully, leave it without disturbing it. If it is not abiding, and there is a fault of sinking or agitation, strive to apply methods to eliminate each fault. The methods can be learned from the guru. The meditation should also initially be done in short sessions, one session for each breath, and then gradually lengthen the sessions. If you continue for a long time from the beginning, the objects will become mixed and confused, and there will be a fault of becoming uncomfortable. Therefore, beginners should do short sessions with many repetitions, in a clear, bright, and energetic manner, resting while continuously repeating, without letting meditation and affliction become separate. It is important to strive to generate joy in the mind through subsequent practice. Thirty-first session, twenty-eighth object. ༈. Thus, relying on the practice of the instructions for grasping what has not been grasped, three abidings arise in succession. First, there is a state where the mind does not firmly abide on the object, which is just a slight grasp. Then, when awareness becomes slightly clearer, it seems that more thoughts arise than before, but this is not that the thoughts have increased. Previously, without having meditated, even if conceptual thoughts arose, you did not notice them. Now, having placed the mind evenly and awareness being clear, you are aware of them. Regarding this, the spreading out of thoughts...

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར་བཞག་པས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ལ་མི་འཆོར་བར་སྐྱེས་ཚད་ངོས་ཟིན། ཐུན་བསྟུང་མ་དགོས་པར་རིག་པ་སྦུན་སི་ལི་ལིར་འགྲོ་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་སྒོམ་གྱི་རྒྱུན་དེ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ན་གནས་པ་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་འདྲ་ཟེར་བ་ཡིན། རི་གཟར་གྱི་ཆུ་རྦ་ཀློང་དང་བཅས་འབབ་པ་དེའི་གསེབ་ཏུ་རང་རེ་ཚུད་ནས་ཁྱེར་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་མིན། དེ་ལ་གལ་མེད་དུ་ལྟ་བ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ན་ཡིན། དེ་ལ་ལྟ་ལུགས་གོང་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྲ་ཉལ་གྱི་སོང་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་འགྲོ། སྐབས་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་རེ་ཏོལ་ཏོལ་གྱི་འབྱུང་ཡང་རྒྱུན་མི་འབྲེལ་བར་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་ཡལ་འགྲོ། རྟོག་པ་ཙམ་འགྱུས་སྤུ་རིས་དང་གྲངས་སུ་ཐེབས་པ་ཡོད་ཞིང་རང་གི་སྒོམ་རྒྱུན་དེ་ན་རེ་རེ་འགྲོ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ན་གནས་པ་བར་པ་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེའང་རང་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེའི་འབབ་ལུགས་ལེགས་པོ་མི་མཐོང་བ་འདྲ་ན་མིན། རྩར་འདུག་ནས་མཐོང་བ་འདྲ་ན་ཡིན། དེ་ལ་གོང་བཞིན་བསྐྱངས་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མེ་རེ་གནས། ལུས་བདེ་བའམ་ཡོད་དུ་མེ་ཚོར། རླུང་འགྲོ་འོང་འགགས་པའམ་མི་ཚོར། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལ་ཆམ་ཆམ་འགྲོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་ལེགས་པར་མ་དཔྱད་ན་ཡུལ་གྱི་སྤུ་རིས་མི་ཟིན། རྣམ་གཡེང་ལ་བློ་མི་འཇུག་བརྗེད་ངས་ཆེར་སོང་བ་འདྲ་བ། མ་བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་དུ་ཆམ་ཆམ་འགྲོ་བ། དྭངས་ཆ་ཡོད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཉམས་ལ་ཁ་གཏིང་མེད་པ་གསལ་མེ་རེ་བ་བྱུང་ན་གནས་པ་ཐ་མ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བྱ་བ་ཡིན། དེའང་མུན་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་མིན། ཉིན་བར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་ན་ཡིན། འདི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ན་མངོན་ཤེས་སོགས་འཆར་ཞིང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་སྐྱེས་འདུག་ཙ་ན་ངོ་སྤྲད་པས་རང་ངོ་ཤེས། ཕྲོད་ཁ་རྙེད། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། མ་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད་ན་དེ་འདོད་ནས་ཉམས་ལེན་འཆུགས། གནས་པ་དང་པོ་དེས་ཆུང་གྲུལ་མི་ཐུབ། ཁྲིད་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཐ་མའང་གནས་པ་བར་པ་ཙམ་མ་སྐྱེས་པའི་ཐབས་མེད། དེ་གཉིས་སྐྱེས་ནས་མཐའ་མ་གསུམ་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་སྒོམ་དགོས་པས། ཉམས་འདི་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་དྲིས་ནས་ལན་དང་ལྟག་བསྟུན་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་བོགས་འདོན་ལུགས་མ་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
不跟随之后，安住于此，念头不落入下流，生起之量得以确认。无需缩短时间，觉性似乎如细丝般流动，但若禅修的持续不断，则称为第一种安住，如从陡峭山崖倾泻而下的流水。若我们身处山崖流水之中，被其裹挟，则不然。若对此视若无睹，则可以。若如前观察，则念头变得微细，进入无念状态。有时会突然生起念头，但不会持续，如雪落在石头上般消逝。念头仅仅动摇，便会产生分别和数量，若自己的禅修如涓涓细流般进行，则称为第二种安住，如河流缓慢流淌。若感觉距离遥远，无法清晰看到其流动方式，则不然。若靠近观察，则可以。若如前修持，则粗细念头断绝，在无念状态中明亮地安住。身体感到舒适或存在，气息的出入停止或不觉知。心在舒适、清晰、无念中流畅运行。后得位中，若不善加观察，则无法把握对境的细节。心不投入散乱，似乎变得健忘。即使不禅修，也能流畅地进入禅修状态。若体验到一种清澈，如无云晴空的中心，没有深度和表面，明亮而清晰，则称为第三种安住，如不动摇的海洋。若如黑暗中的海洋，则不然。若如白昼的海洋，则可以。这是禅定的正行，若长期修持，则会生起神通等，成为证悟真理的基础。当这三种安住中的任何一种生起时，通过介绍，便能认识自性。找到线索，断除增益。若在未生起时介绍，则会因渴望而导致修持错误。第一种安住无法阻止细小的烦恼。一次传授，最终也无法避免生起第二种安住。若已生起前两种，而未生起第三种，则需要修持稳固把握的窍诀。因此，对于这些体验，首先询问如何生起，然后根据回答进行纠正和提升，而不展示方法。

【英语翻译】
Without following after, remaining in that state, thoughts do not fall into the lower currents, and the measure of arising is confirmed. Without needing to shorten the sessions, awareness seems to flow like a fine thread, but if the continuity of meditation is unbroken, then it is called the first abiding, like water flowing from the face of a steep cliff. If we are caught in the midst of that cliff's flowing water, being carried away by it, then it is not right. If one regards it as unimportant, then it is acceptable. If one observes in the manner described above, then thoughts become subtle and enter a state of non-thought. Occasionally, thoughts arise abruptly, but they do not continue, vanishing like snow falling on a rock. The mere movement of thoughts gives rise to distinctions and numbers, and if one's meditation flows like a gentle stream, then it is called the intermediate abiding, like a river flowing slowly. If it seems far away, and one cannot clearly see its manner of flowing, then it is not right. If one is close and can see it, then it is acceptable. If one cultivates in the manner described above, then coarse and subtle thoughts cease, and one abides brightly in a state of non-thought. The body feels comfortable or one is aware of its existence, the movement of breath stops or one is unaware of it. The mind flows smoothly in comfort, clarity, and non-thought. In the post-meditation state, if one does not examine well, one cannot grasp the details of objects. The mind does not engage in distraction, and one seems to become forgetful. Even without meditating, one smoothly enters a state of meditation. If one experiences a clarity, like the center of a clear, cloudless sky, without depth or surface, bright and clear, then it is called the final abiding, like an unmoving ocean. If it is like an ocean in the dark, then it is not right. If it is like an ocean in the daytime, then it is acceptable. This is the main practice of meditation, and if one practices it for a long time, then clairvoyance and other abilities will arise, and it will become the basis for seeing the truth. When any of these three abidings arise, by introducing them, one will recognize one's own nature. One will find the thread, and cut off superimpositions. If one introduces them before they have arisen, then one will be mistaken in practice due to desire. The first abiding cannot prevent small afflictions. In a single transmission, it is impossible to avoid the arising of at least the intermediate abiding. If the first two have arisen, but the final third has not, then one must meditate on the instructions for stabilizing what has been grasped. Therefore, for these experiences, one should first ask how they arise, and then, based on the answers, correct and improve them, without showing the method.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ནས་འདི་ལྟར་ཡོང་བྱས་ཚེ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེས་བྱ་བའི་རྫུན་དང་གོ་བའི་འོལ་ཚོད་བྱེད་ཉན་ཡོད་པས་རིམ་གྱིས་གོ་ཉམས་དང་བསྡུར་གྱིན་ཆོས་ཐུན་འདི་སྟོན། གནས་པ་གསུམ་པོའི་རྟགས་དང་འཆར་ལུགས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་གོང་གི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་ཐུན་འདི་མི་སྟོན། འདིས་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དྲི་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་བཅིང་བ་དང་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དགུའོ། །དང་པོ་ལ་སྟེང་དུ་བཅིང་བ། འོག་ཏུ་བཅིང་བ། སྤེལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསམས་ལ་རླུང་ཚུར་བཟུང་ལ་ཕྱིར་གཏོང་བ་དང་མཉམ་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་སོང་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་མཐོན་བོར་གནས་པར་བསམས་ལ་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་སྟེང་དུ་གཅུན། སེམས་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་འོག་མིན་དུ་སེམས་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་གསུམ་པ། དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་པདྨ་ནག་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་མམ་ཅི་རིགས་པ་བཀོད་དེ་བ་ཐག་བཞིན་དུ་འཁྲིལ་ནས་གསང་བ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་དལ་བུས་ལོག་གི་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་མང་པོའི་མཐར་ལྗིད་ལྕི་བའི་རྣམ་པས་གནས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །སྲིན་ཞལ་བསྡམ། ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་ཆ་ཆ་ནས་ཐུར་དུ་དབབ། འདི་ལ་ནི་ས་འོག་གི་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། གསུམ་པ་ནི་རང་གི་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་སེམས་མཐོ་ན་སྨད་པ་དང༌། དམའ་ན་བསྟོད་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལོ།ཆོས་ཐུན་སོ་བཞི་པ། དམིགས་པ་སུམ་བཅུ་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་གང་ཞེ་ན། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གསུངས་པའི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། འཇོག །ཀུན་ཏུ་འཇོག །ངེས་པར་འཇོག །ཉེ་བར་འཇོག །དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག །ཅེས་པ་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
如果不是从一开始就这样做，即使没有生起，也会有说“生起”的谎言和理解的臆测，所以要逐渐地比较理解和经验来讲述这个法门。在没有出现这三种状态的征象和显现方式之前，除了认真地对待以上的对境之外，不要讲述这个法门。这可以解释消除障碍、增进利益等所有从下面出现的问题。第三十二个法门。

第二，使所获得的稳固，有系缚心和安住心的九种方法。第一种是向上系缚、向下系缚、交替瑜伽。第一种是：在自己的心间观想一朵四瓣白色莲花，在莲花的中心观想一个白色明点，像水银一样，白而闪耀，油润而圆滑，像豆子一样大小，然后吸气，在呼气的同时，观想这个明点从梵穴出去，安住在高高的虚空之中，身体的姿势和观看的方式向上提。心要高昂，智慧要努力，长时间地修习。这被称为梵天大王的顶髻之三摩地，是在色究竟天中执持心的殊胜三摩地之修法。第三十三个法门，第二十九个对境。

第二种是：在心间观想一朵四瓣黑色莲花，花口朝下，在莲花的中心安置一个黑色明点，像豆粒大小或任何大小都可以，像线团一样卷曲，从秘密处出去，逐渐缓慢地向罗刹的方向，在许多由旬的尽头，以沉重的姿态安住，心要专注。收摄鬼神之口，身体的姿势和观看的方式都要向下。这被称为地下行为之三摩地。第三种是根据自己的能力，心高时贬低，心低时赞扬，交替修习这两种对境，就能生起专注的三摩地，消除各种过失。第三十四个法门，第三十个对境。

第二，什么是安住心的九种方法？也就是世尊在《宝积经》中所说的安住心的九种方法是：安置、持续安置、如实安置、靠近安置、调伏、寂静、靠近寂静、相续唯一、平等安置。

【英语翻译】
If it is not done this way from the beginning, even if it has not arisen, there will be lies of saying "arisen" and speculations of understanding, so gradually compare understanding and experience to tell this Dharma gate. Before the signs and manifestations of these three states appear, do not tell this Dharma gate except to earnestly treat the above objects. This can explain all the questions that arise from below, such as eliminating obstacles and increasing benefits. The thirty-second Dharma gate.

Second, to make what is obtained stable, there are nine methods of binding the mind and abiding the mind. The first is binding upwards, binding downwards, and alternating yoga. The first is: In one's own heart, visualize a four-petaled white lotus, and in the center of the lotus, visualize a white bindu, like mercury, white and shining, oily and smooth, about the size of a bean, then inhale, and at the same time as exhaling, visualize this bindu going out from the Brahma hole and abiding in the high space of the sky, the posture of the body and the way of looking are raised upwards. The mind should be high, the wisdom should be diligent, and practice for a long time. This is called the Samadhi of the Crown Jewel of the Great Brahma King, which is the excellent practice of the Samadhi of holding the mind in Akanistha. The thirty-third Dharma gate, the twenty-ninth object.

Second, in the heart, visualize a four-petaled black lotus, with the mouth of the flower facing down, and in the center of the lotus, place a black bindu, about the size of a bean or any size, curled up like a ball of thread, going out from the secret place, gradually and slowly towards the direction of the Rakshasa, at the end of many yojanas, abiding in a heavy posture, the mind should be focused. Restrain the mouth of the ghosts and gods, the posture of the body and the way of looking should be lowered in every way. This is called the Samadhi of underground behavior. The third is to belittle when the mind is high and praise when the mind is low, according to one's own ability, and by alternatingly practicing these two objects, one can generate focused Samadhi and eliminate various faults. The thirty-fourth Dharma gate, the thirtieth object.

Second, what are the nine methods of abiding the mind? That is, the nine methods of abiding the mind spoken by the World Honored One in the Ratnakuta Sutra are: placement, continuous placement, truthful placement, close placement, taming, pacifying, close pacifying, continuous oneness, and equal placement.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྒྱུན་མཐུད་དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་མོད་ལ་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དེའང་སྔར་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། སེམས་གནས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་གསལ་བར་དྲན་པས་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད་དེ་དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། གང་དང་གང་ལ་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེའོ་ཞེས་ངེས་ཤིང་དེ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་གནས་པར་བྱ་བའོ། བདུན་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཅིའང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་རང་གྲོལ་དུ་བྱ་བའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐུས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་ཅིང་འབད་རྩོལ་དྲག་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གནས་པའོ། །དགུ་པ་ནི། མཐར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་ལྔ་པ། དམིགས་པ་སོ་གཅིག་པའོ།། ༈ །།སེམས་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པའི་སོ་པ་བཀོད་དེ་བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདུག་གམ་མི་འདུག་ལྟ་ཞིང་མི་འདུག་ན་དེ་ཀར་འཇོག་པ་དང༌། འདུག་ཚེ་སྐྱོན་སེལ་དགོས་ཤིང་སྐྱོན་དེའང་སྤྱིར་སེམས་མི་གནས་པ་སྒོམ་མི་སྐྱེ་ཚད་མི་རྟག་འཆི་བ་མ་དྲན། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་སྙོམས། མོས་གུས་རྣལ་མ་མ་སྐྱེས། སྙོམས་ལས་དང་ལེ་ལོར་ལས་ཏེ་བདག་འཛིན་མ་སྤངས་པས་ལེན་པ་ཡིན། དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས། བླ་མ་རྗེ་ལ་སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་བྱ། སྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་ནི། སྒོམ་སྐྱོན་བྱིང་རྨུགས་རྒོད་དང་གསུམ། །བྱིང་ན་འདུག་ས་བསེང་བར་བྱ། ཆུ་ལྕག་བཏབ་དང་བྱབ་པར་བསྒོམ། །རྨུགས་ན་གློ་ཁར་སེར་བུ་བརྡེག །ཅེས་གསུངས་པས། ཤེས་པ་བྱིང་ན་ས་མཐོ་ས་དང་སྣང་གཡེལ་ཆེ་སར་བསྡད་ཕོ་བ་དགྱི་ལོག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ལ་རིག་པ་དར་དང་ལྡན་པས་མིག་ཕ་རིའི་རི་རྩེ་ལ་གཏད་དེ་དངོས་ས

【汉语翻译】
第一是：将心专注于任何一个所缘境上。第二是：持续不断地安住于该所缘境上。第三是：如果生起分别念，也要以正念抓住它，并安住于所缘境上。第四是：将已安住的心，与之前的状态融合，并安住于所缘境上。第五是：以清晰的正念忆念心安住的功德，生起欢喜，并安住于此状态中。第六是：确定是什么原因导致心散乱，并断除对它的执着，安住于所缘境上。第七是：无论是贪心等散乱之因，还是不悦意的感受等散乱之果，都要认识它们的自性，并使其自然解脱。第八是：通过如此修习的力量，心自然而然地专注于所缘境，无需费力即可安住。第九是：最终达到无论是否处于禅定状态，都不会有散乱。这些是安住心的九种方法。第三十五讲法，第三十一所缘境。༈ །།在所有摄心的过程中，都要安排正念的哨兵，观察是否存在昏沉、掉举等过失，如果没有，就保持现状；如果存在，就要消除过失。一般来说，心不安住、修不成、没有节制、不忆念死亡、被八法所左右、没有端正心态、没有生起真实的信心、懒惰懈怠以及没有断除我执，都是导致过失的原因。为了对治这些过失，要生起厌离心，强制断除对今生的执着，断除对轮回的贪恋，端正心态，从内心深处向喇嘛仁波切祈祷并生起信心，培养修行的耐心，修习珍爱他人胜过自己的菩提心非常重要。具体来说，消除修行过失的方法是：修行的过失有昏沉、掉举和沉没三种。如果昏沉，就要在通风的地方坐禅，用水鞭打或用水洗脸。如果沉没，就拍打胸口。如是说。如果觉知昏沉，就要坐在地势较高、视野开阔的地方，做腹部回旋运动，挺直脊梁，以敏锐的觉知，将目光投向远处的山顶。

【英语翻译】
The first is: to fix the mind single-pointedly on any object of focus. The second is: to continuously maintain that focus for a long time. The third is: if conceptual thoughts arise, to seize them with mindfulness and remain in equanimity. The fourth is: to blend the mind that has been placed in equanimity with its previous state and remain in equanimity. The fifth is: to clearly remember the qualities of that abiding mind, generating joy and remaining in that state. The sixth is: to ascertain what causes the mind to wander and to abandon attachment to those causes, remaining in the present state. The seventh is: to recognize the nature of all causes of distraction, such as greed, and all results of distraction, such as unpleasant feelings, and to allow them to self-liberate. The eighth is: through the power of such meditation, the mind spontaneously engages with the object of focus and remains without the need for intense effort. The ninth is: ultimately, there is no distraction, whether in a state of meditative equipoise or not. These are the nine ways of abiding the mind. Thirty-fifth Dharma discourse, thirty-first object of focus. ༈ །། In all instances of mind-holding, station a sentinel of mindfulness to observe whether faults such as dullness or excitement are present. If not, leave it as it is. If they are present, the faults must be remedied. Generally, the faults arise from the mind not abiding, meditation not arising, lack of moderation, not remembering impermanence and death, being swayed by the eight worldly concerns, not straightening the head, not generating genuine devotion, being overcome by laziness and idleness, and not abandoning self-grasping. As an antidote to these, generate renunciation, forcibly cut off attachment to this life, turn away from attachment to samsara, straighten the head, pray to and have devotion for the Lama Rinpoche from the depths of your heart and bones, cultivate perseverance in meditation, and it is very important to meditate on the mind of enlightenment that cherishes others more than oneself. Specifically, the methods for remedying faults in meditation are: the faults in meditation are dullness, excitement, and sinking. If there is dullness, sit in a ventilated place, whip yourself with water, or meditate on bathing. If there is sinking, slap your chest. As it is said. If awareness is dull, sit in a high place with a wide view, do abdominal exercises, straighten the spine, and with sharp awareness, fix your eyes on the distant mountain peak.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ུའང་ཆུ་ལྕག་འདེབས་ཤིང་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཏབ་པར་བསྒོམ། ལྷག་པར་བླ་མ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམས་ནས་རིག་པ་དར་དང་ལྡན་པས་གསོལ་བ་དྲག་འདེབས་བྱ། ས་བསིལ་སར་སྡོད་ཅིང་གིས་སྲབ་པར་བྱ། ཐུན་བསྟུང་གིན་བསྒོམ། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད། བཟའ་བཏུང་མ་མང་བ་བྱ། མེ་དང་ཉི་མ་ལ་མི་སྡོད། འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་པོའང་བྱ་ཞིང༌། སྐབས་སུ་འཆག་ཅིང་ངལ་གསོས་ལ་དྲན་འཛིན་མ་དོར་ཙམ་བྱ། གོང་དུ་བསྟེན་པའི་ཚངས་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱིང་རྨུགས་སེལ་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད་ལ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་ཟ། བསྐུ་མཉེ་བྱེད། གོས་དྲོ་བར་བྱ་ཞིང་སེམས་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་ལ་གནས་གང་ཐུབ་ཏུ་འཇོག །སྐབས་སུ་ངལ་གསོ། །གལ་ཏེ་མ་ཐུབ་པར་འཕྲོ་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོའམ། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་གཞིག །དང་པོ་ལྟར་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་གཉེན་ཕྱོགས་སམ་ནོར་ཟང་ཟིང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་ཞེས་བརྟགས་ནས་དེ་དག་གང་དུ་འཕྲོ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། ནང་དུ་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགྲ་བཏུལ་ཡང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱོང་ན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཉེན་བསྐྱངས་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནོར་རྫས་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བསམས་ཀྱང་དོན་མེད་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་སེམས་རྣམ་གཡེང་དང་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་མི་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་དྲན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཐོས་བསམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སེམས་པའམ་མཁས་བཙུན་བཟང་བ་སོགས་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་ཞེས་སེམས་པར་གྱུར་ན་དེའང་སྙིང་པོ་མེད་དེ། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྔགས་སུ་སྨྲ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་གཞུང་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་ནི། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེ་འདོད་བྱུང་བས་འོད་གསལ་མ་མཐོང་བསྒྲིབས། །རྟོག་པས་བསྲུང་སྡོམ་དམ་ཚིག་དོན་ལས་ཉམས། །ཞེས་ཏཻ་ལོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིངས་ན། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཁྱུར་མི་ཚུད་པས་དེ་ཕྱོགས་ལ་འཕྲོ་བ་འབད་དེ་སྤངས་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཇི་

【汉语翻译】
而且用水鞭抽打并专注，也观想成那样种植。特别是观想上师在面前的虚空中，以觉性具足的力量猛烈祈请。住在凉爽的地方，并使之稀薄。缩短时间而修习。生起厌离和出离心。饮食不要过多。不要靠近火和太阳。也要猛烈地做转轮。有时走动休息，保持不舍弃正念。也修习以上所说的梵天顶髻的等持。那样做就能消除昏沉，心也能平静下来。如果散乱，就放松觉知，吃有营养的食物。进行按摩。穿暖和的衣服，尽可能地让心安住在任何一个所缘上。有时休息。如果不能控制而散乱，是散乱到非佛法的方面呢？还是散乱到佛法方面呢？如果像第一种情况那样，就观察是散乱到敌方、亲友方，还是散乱到财物纷乱的方面，无论散乱到哪里都没有意义。因为如果内心没有调伏，即使在外面战胜敌人也没有穷尽之时。如果不修持自己的证悟，即使在外面帮助亲友也没有意义。财物就像天空的彩虹一样，刹那间无常，所以思考那些也没有意义。我们进入佛的教法，不仅仅是改变身体的装束，所以要想着不让心散乱，不让它进入任何非佛法的行为，并生起正念。如果像第二种情况那样，如果心想着听闻思维的方面，或者想着成为贤善等等，像那样做了，正在做，那么也没有意义。因为：真正的佛陀教法，仅仅听闻不能成就。以及：口诵密咒与波罗蜜多，持律经藏及俱舍等等，各自的论典和宗义，不能得见光明大印。贪求生起遮蔽未见光明，以分别念守护誓言失去意义。如帝洛巴所说。如果不忆念死亡无常，不回心于轮回，被八法束缚，就不会进入贤善的行列，所以要努力断除散乱到那方面，从上师的口诀中

【英语翻译】
Moreover, contemplate planting in that way, even by whipping with water and focusing. In particular, contemplate the lama in the sky in front of you, and with awareness and power, make strong supplications. Stay in a cool place and make it thin. Meditate by shortening the sessions. Generate weariness and renunciation. Do not eat too much food. Do not stay near fire and the sun. Also do strong whirling. Sometimes walk and rest, just enough to not abandon mindfulness. Also do the samadhi of the Brahma crest jewel mentioned above. By doing that, dullness will be eliminated and the mind will become calm. If agitated, relax awareness and eat nutritious food. Do massage. Wear warm clothes and keep the mind as much as possible on any object of focus. Rest sometimes. If you cannot control it and it wanders, does it wander to non-Dharma aspects? Or does it wander to Dharma aspects? If it is like the first case, then examine whether it wanders to the enemy's side, the friend's side, or the side of wealth and confusion, wherever it wanders, it is meaningless. Because if the inner self is not subdued, even if you defeat enemies outside, there is no end to it. If you do not cultivate your own realization, even if you help relatives outside, it is meaningless. Wealth is like a rainbow in the sky, impermanent in an instant, so thinking about those is also meaningless. We who have entered the Buddha's teachings are not just changing the appearance of the body, so we must think that we should not let the mind wander and not let it enter any non-Dharma activities, and generate mindfulness. If it is like the second case, if the mind thinks about the aspect of hearing and thinking, or thinks about becoming wise, virtuous, and good, etc., like that, doing that, then that is also meaningless. Because: This true Buddha's teaching, cannot be accomplished by merely hearing. And: Speaking mantras and paramitas, Vinaya, Sutra, Abhidharma, etc., each with its own texts and tenets, cannot see the clear light Mahamudra. Desire arises, obscuring the unseen clear light, protecting vows with concepts, losing the meaning of samaya. As Tilopa said. If you do not remember death and impermanence, and do not turn your mind away from samsara, and are bound by the eight worldly dharmas, you will not enter the ranks of the wise, virtuous, and good, so strive to abandon wandering to that side, from the lama's instructions

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སེམས་རང་མལ་དུ་གཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོས་པ་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། གོང་གིས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དེའང་བྱ། བྱིང་བ་ནི་གཉིད་མི་བྲོ་ཡང་རིག་པའི་དྭངས་ཆ་མེད་པའམ་རྨུགས་པ་ནི་གཉིད་རྨུགས་སུ་འཐིབས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་འགྱུས་པའང་མི་ཚོར། ཉམས་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤན་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གོང་གི་དམིགས་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང་རང་གི་མལ་སའི་ལོགས་སུ་བུག་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཚུར་རླུང་འབྱུང་བ་ལུས་ལ་བོག་བར་བྱས། བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྒྱུའམ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང༌། ཡིག་བརྒྱ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་སྡིག་བཤགས་སོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་ཕྱིས་དང་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལོགས་སུ་མི་བཙལ་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་དེ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་སམ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མ་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སེམས་མི་ཟིན་ཀ་མེད་ཡིན། དེར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་ང་ལ་སྒོམ་བྱུང་ང་རྟོགས་ལྡན་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་ཡང༌། རྗེ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་ཤིང༌། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་ཡང་ཉུང་མའི་གཡོས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་དེ་མགོ་མེད་ཡིན། ཞེན་པ་མ་ལོག་པའི་སྒོམ་དེ་རྐང་མེད་ཡིན། མགོ་རྐང་མེད་པའི་ལུས་དེས་ཅི་ཡང་མ་བཏུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཤར་བའི་མཐུ་ལས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཟས་ཀྱང་ཟ་མི་དགོས། དབུགས་འགྱུ་བའང་མི་ཚོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའང་འདི་ཀ་ཡིན་སྙམ་པའི་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་སྐྱེ། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོང༌། ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱང་འཆར་བས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་གི་ཉམས་འདི་ལོ་རེ་བསྐྱངས་ན་ཕྱིས་རྟོགས་པ་ཐོབ་ནས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན། ཞི་གནས་བརྟན་པའི་ཚད་རབ་རླུང་དང་ལུས་འགྲོ་འོང་དང་ཡོད་པ་མི་ཚོར

【汉语翻译】
应当想，就像（事情）发生的那样，让心安住于其自身的位置。因此，要断定所有散乱的念头都没有意义，并一心专注于禅定。也要做上方利用下方的禅定目标。昏沉是指没有睡意，但没有觉知的清晰度，或者迟钝是指陷入昏睡状态，因此在这种状态下，甚至感觉不到念头的流动。也无法区分体验的好坏。作为对治，要做以上的目标和行为，并在自己睡觉的地方开一个洞。然后，让风从那里吹来，吹拂身体。昏沉或迟钝的原因，或者说前世的业力，是对上师和三宝的诽谤，因此要在特殊的所依面前忏悔。并努力进行百字明和金刚萨埵的修持和念诵，忏悔罪业等。通过擦拭佛塔、磕头和供养等来消除（昏沉和迟钝）。或者，不另外寻找对治昏沉和散乱的方法，而是观察它本身的本质，从而认识到它是自心，或者认识到心是离戏的空性，这样，昏沉和散乱的觉知本身就会显现为未被舍弃的智慧。这样，心就一定会被控制住。在那里，会生起乐、明、无念的三种体验，并且会产生“我修得很好，我是证悟者”的想法。但是，如果对上师没有祈请，如果对世俗的执着没有从根本上转变，那么，即使禅修体验再好，也只是少许的扰动。因此，为了培养禅修，重要的是要有虔诚的祈请，并断除对今生的执着，去到寂静的地方。没有虔诚产生的禅修是没有头的。没有断除执着产生的禅修是没有脚的。没有头和脚的身体什么也做不了。这样，由于乐、明、无念的体验生起的力量，对世俗享乐的执着就会消失。甚至不需要吃饭。也感觉不到呼吸的流动。会生起巨大的喜悦，认为这就是佛陀的意图。会对上师生起他是佛陀的坚定信念。也会显现出有漏的神通和神变等，但不要执着于此。如果坚持这种专注的体验一年，以后获得证悟后，就会变得稳定。寂止稳固的标准是感觉不到风、身体的来回移动和存在。

【英语翻译】
One should think, "Just as things happen, let the mind rest in its own place." Therefore, one should decisively determine that all scattered thoughts are meaningless and focus single-pointedly on samadhi. One should also practice the samadhi object that uses the above to control the below. Dullness is when there is no sleepiness, but there is no clarity of awareness, or lethargy is when one sinks into a drowsy state, so in that state, one doesn't even feel the flow of thoughts. One also cannot distinguish between good and bad experiences. As an antidote, one should do the above object and conduct, and make a hole in the side of one's sleeping place. Then, let the wind come from there and blow on the body. The cause of dullness or lethargy, or the karma from previous lives, is slandering the guru and the Three Jewels, so one should confess before a special object of refuge. And diligently practice and recite the Hundred Syllable Mantra and Vajrasattva practice, confessing sins, etc. Eliminate (dullness and lethargy) by wiping stupas, prostrating, and making offerings, etc. Or, without seeking a separate antidote to dullness and agitation, but by looking at its own essence, thereby recognizing it as one's own mind, or recognizing that the mind is emptiness free from elaboration, in this way, the awareness of dullness and agitation itself will arise as wisdom that has not been abandoned. In this way, the mind will surely be controlled. There, the three experiences of bliss, clarity, and non-thought will arise, and the thought will arise, "I have meditated well, I am an enlightened one." However, if there is no prayer to the guru, and if attachment to worldly things has not fundamentally changed, then even if the meditation experience is good, it is only a slight disturbance. Therefore, in order to cultivate meditation, it is important to have devout prayer, and to renounce attachment to this life and go to a solitary place. Meditation that arises without devotion is headless. Meditation that arises without renouncing attachment is footless. A body without a head and feet can do nothing. Thus, due to the power of the arising of the experiences of bliss, clarity, and non-thought, attachment to worldly pleasures will disappear. One doesn't even need to eat. One doesn't even feel the flow of breath. Great joy will arise, thinking that this is the intention of the Buddha. One will have a firm conviction that the guru is a Buddha. Also, contaminated clairvoyance and miraculous powers, etc., will arise, but one should not be attached to them. If one persists in this focused experience for a year, later, after gaining realization, it will become stable. The standard for stable shamatha is that one does not feel the wind, the movement of the body back and forth, and existence.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
། འབྲིང་བརྟགས་ན་ཚོར། ཐ་མ་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་ལུས་ཀྱི་ལྕིད་ཀྱིས་མི་གནོད་པའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དང་པོར་རང་གི་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་བཟང་ངན་གང་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་གསལ་ནས་གཟུགས་མཐོང་ཚད་ལ་གཏད། དེ་བརྟན་པ་ན་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲ་དང་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་དང་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རོ་དང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རེག་བྱ་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་ཆགས་སྡང་དུག་ལྔ་སོགས་དང༌། བླང་བྱའི་རྟོག་པ་སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་ཡིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ་ཞིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བཞག་གོ་ཁ་ཅིག་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་དགོས་ཟེར་ཡང༌། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟོག་པ་མང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱི་གློད་བཙན་གྱི་བཞག །དྲན་ཐག་མ་ཆད་པར་རྟོག་པ་འགྱུས་ཚད་འགྱུ་རུ་བཅུག །རྒྱ་ཡན་དུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་གཅིག་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང༌། ཡང་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་རང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ་གནས་པ་མི་རེ་བ་ཡོང༌། དེ་མ་བྱུང་བར་ད་རུང་རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བར་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱངས་པས། སྔར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་དང་ད་ལྟ་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཁྱད་མེད་པས་དེ་ཉིད་སེམས་འཛིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེ་བཞིན། །དེ་ཡི་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། ཧེ་བཛྲ་ལས། ནགས་བུས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། བློ་རྣམ་རྟོག་ལ་སྡང་བྱར་མི་འཛིན་ཞིང༌། །མི་རྟོག་པ་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་པར། །དྲན་པའི་རྒྱང་སོ་ཞིག་ཚུགས་ལ་ཞོག་དང༌། །སྒོམ་ཞི་གནས་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ཡོང་གི །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐུན་བསྟུང་གིན་མཐུད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་སྒྲིམ་གློད་གཉིས་ཀྱང་སྤེལ་མར་བྱ་སྟེ། བསྒྲིམ་པ་ནི་དམིགས་པ་གང་རིག་གཅིག་ལ་གྲིམ་ཀྱིས་བསྒྲིམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་ཁ

【汉语翻译】
中间观察感受，最后风的来往和身体的沉重不会造成妨碍。这是第三十六个法门。第三，稳固增长的方法是：首先，将意识专注在自己眼界中显现的任何清晰的景象上，无论是好是坏。当它清晰后，专注于所能见到的所有景象。当它稳固时，将专注放在耳界中显现的声音、鼻界中显现的气味、舌界中显现的味道、身界中显现的触觉以及意界中显现的任何事物上。特别地，对于应断除的念头，如贪嗔等五毒；对于应采纳的念头，如布施等善行；以及对于非善非恶的念头等等，将意识专注在心中生起的任何念头上。有些人说必须严厉禁止应断除的念头，但这样做会增加念头，难以生起禅定。因此，无论生起什么念头，都不要将念头视为过错，而是在念头本身上放松，既不放纵也不压制。在不失去正念的情况下，让念头随其自然地流动。不要让任何一个念头失控，要识别每一个生起的念头。然后稍微休息一下。再次这样修习，念头就会成为心识的支撑，念头就会停止，这是意想不到的。如果这种情况没有发生，念头仍然很多，不要将其视为过错，而要保持不散乱。这样，以前看待事物的方式和现在看待念头的方式没有区别，因此它本身就变成了心识专注的极致。如《经庄严论》中所说：因为贪等就在那里，如理作意就在那里，因此从中解脱，就像那样，从中确定解脱。以及《喜金刚》中所说：森林之火束缚世间，而贪欲本身就是解脱。以及嘉瓦扬衮巴所说：不要将智慧的念头视为敌人，不要特意去追求无念，竖起正念的篱笆，禅修就会在止观的基础上得以实现。这就是所说的意义。而且，持续不断地修习非常重要，收紧和放松两者也要交替进行，收紧是指将专注力集中在一个所缘上，一丝不苟地收紧，片刻也不允许散乱。

【英语翻译】
The middle observes the feeling, and finally the coming and going of the wind and the heaviness of the body will not cause hindrance. This is the thirty-sixth Dharma teaching. Third, the method of increasing stability is: First, focus your awareness on any clear image that appears in your field of vision, whether good or bad. When it is clear, focus on all the images that can be seen. When it is stable, focus on the sound that appears in the ear realm, the smell that appears in the nose realm, the taste that appears in the tongue realm, the touch that appears in the body realm, and whatever arises in the mind realm. In particular, for thoughts that should be abandoned, such as the five poisons of attachment and aversion; for thoughts that should be adopted, such as generosity and other virtues; and for thoughts that are neither virtuous nor non-virtuous, focus your awareness on any thought that arises in the mind. Some say that thoughts that should be abandoned must be strictly prohibited, but doing so will increase thoughts and make it difficult to generate samadhi. Therefore, no matter what thought arises, do not regard the thought as a fault, but relax on the thought itself, neither indulging nor suppressing it. Without losing mindfulness, let the thoughts flow naturally. Do not let any thought get out of control, and identify each thought that arises. Then rest for a while. Practicing in this way again, the thought will become the support of the mind, and the thought will cease, which is unexpected. If this does not happen and there are still many thoughts, do not regard it as a fault, but maintain non-distraction. In this way, there is no difference between the way of looking at things before and the way of looking at thoughts now, so it itself becomes the ultimate of mind concentration. As stated in the Ornament of the Sutras: Because attachment and so on are there, appropriate attention is there, therefore liberation from it, just like that, definitely arises from it. And as stated in the Hevajra: The fire of the forest binds the world, and desire itself is liberation. And as stated by Gyalwa Yang Gonpa: Do not regard the thoughts of wisdom as enemies, do not deliberately pursue non-thought, erect the fence of mindfulness, and meditation will be realized on the basis of calm abiding. This is the meaning of what is said. Moreover, it is very important to practice continuously, and tightening and loosening should also be alternated. Tightening means focusing on one object of focus, tightening meticulously, and not allowing distraction for even a moment.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་མིག་དང་རྣ་མཆོག་ཚུན་ཀྱང་ཀྲོང་གི་ཡོང་ལུས་ཀྱང་ཉྭ་བཞི་གྲིམས་ཀྱིས་འགྲོ། །ལེགས་པར་འཇུར་བཏབ་སྟེ་སྒོམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁྲོམ་གསེབ་ནས་རྐུན་བུ་ངོས་འཛིན་པའམ་རྒྱང་མིག་གིས་རྟ་བ་གྲངས་སུ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཟམ་པ་མདའ་གཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མར་ཁུས་གཞོང་པ་གང་བ་འཚོ་བ་ལྟ་བུར་བསྒྲིམ་པའོ། །གློད་པ་ནི་སྒོམ་གྱི་རྩོལ་བརྒྱངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བ་འདྲ་ཞིག་བྱ། །དོན་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི་མིན་བཟོ་མེད་བདག་མེད་དུ་ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བྱ། ཐུན་ཡང་ཅུང་བསྲིངས་ལ་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ་དཔེར་ན་ལས་ཟིན་ནས་བློ་བདེ་བའམ་ན་མེད་ལ་སོང་ནས་བློས་བསྐྱུར་བའམ་སོགས་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་དང་བུ་ཆུང་ལྟོས་འགྲངས་པ་དང་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་དང་མར་མེ་རླུང་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གློད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་སོ་སོར་སེལ་ལོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་བདུན་པ། དམིགས་པ་སོ་གཉིས་པའོ། །འདིའི་ཀ་ནས་ན་པའི་བར་གྱི་དོན་ཚན་འདི་རྣམས་ངེས་པར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྟོན་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཉམས་དང་རྟོག་པ་གོ་བ་སོགས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་ལུགས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་སྟོན་དགོས་ལ། དེའང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དྲི་བ་བྱས་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ཚོད་ལ་རྟགས་འཆར་ཚུལ་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་འགབ་སོ་སོར་སྟོན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་གཞུང་མ་མི་བྱེད་པའི་ཐོབ་ལོ་ཙམ་གྱི་རིགས་ལས་བཤད་ཀྱང་ཆོག །ནན་གྱིས་འཆད་དགོས་པ་བྱུང་ན་གོ་མི་གོ་ཙམ་དུ་ལུང་གི་ཚུལ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་ཞིབ་ཆར་བྱས་ཏེ་འཆར་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཡོང་ཞེས་ཐོག་མ་ནས་བཤད་པར་བྱས་ཚེ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དྲེད་པོར་ཤོར་ནས་རྟིང་སོར་གཞན་གྱིས་ཁྲིད་འདེབས་པ་ལའང་གནོད་པས་དབང་པོ་དང་དུས་ཚོད་ཤེས་པས་སྟོན་ནོ།། ༈ །།ཀ ཡང་ཁ་ཅིག་སྒོམ་དུས་སུ་ཉམས་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་འདོད་པས་བློས་བྱས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་དེ་སྒོམ་འཇའ་ཚོན་མ་ཟེར། ངོ་སྤྲོད་སྔ་ས་ན་འདི་ཡོང་བས་སྒོམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད། སྟོན་པའམ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོའི་བཤད་ཚོད་སྙན་སྙན་ཚོ་དང་མ་མཐུན་ན་ཁོ་མ་མགུ་ནས་བཅོས་སྒོམ་བྱེད་པ་དེ་གེགས་ཆེ་དེ་འདྲས་ཅི་ཡང་མི་བཏུབ་སྐས་གཤམ་ནས་མ་འཛེགས་པར་སྐས་མགོར་མི་སླེབ་པ་བཞིན་ནོ། དེའི་གེགས་སེལ་དུ་ཞེ་འདོད་སྐྱུངས། ཆེད་དུ་མ་སྒོམས། ཡིད་བཟོ་མ་བྱེད། ཐ་མལ་ལྷུཔར་སྐྱོངས། ཁྱོད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
眼睛和耳朵等也要竖起来，身体也要像四条腿的动物一样绷紧地行走。好好地收摄而修禅，譬如在闹市中辨认小偷，或者用望远镜数马匹一样，像走在独木桥上，或者像用酥油装满容器一样地专注。放松就像放弃禅修的努力一样。实际上，放弃就是将一切都放任于无造作、无我之中，只需稍稍忆念，片刻即可。禅修的时间也可以稍稍延长，身心放松，譬如工作完成后感到轻松，或者疾病痊愈后放下一切，或者像绳索完全断裂，或者像小孩吃饱喝足，或者像日月远离云雾，或者像灯火远离风一样地放松。这两种（专注和放松）的沉掉和掉举的过失也要各自消除。这是第三十七次法会，第三十二个所缘。这里的从“ka”到“na”之间的这些要点，不一定需要按照顺序，原封不动地讲述，而是对于那些已经产生相似的体验、思考、理解等的人，需要讲述消除障碍和增进体验的方法。而且，也要像前面所说的那样，通过提问，根据他的根器和迹象显现的方式来分别讲述适合他的方法。如果只是讲述那些不进行实际修持，只追求名声的人，也可以。如果需要强调讲解，也只能以教证的方式，大概地讲述一个方面，如果一开始就详细地讲解，说会出现这样的情况，那么有法缘的人就会变得傲慢，甚至会妨碍以后其他人引导他，所以要了解根器和时机来讲述。༈ །།ཀ 还有一些人在禅修时，想要获得好的体验，因此人为地制造一种特殊的明空状态来进行禅修，这被称为“彩虹禅修”。在介绍之前就出现这种情况，会导致禅修无法理解。如果有人自认为是导师或有法缘的人，如果他的说法与悦耳的言辞不符，他就会不高兴，从而进行改造性的禅修，这种障碍非常大，就像不从楼梯下面开始攀登就无法到达楼梯顶端一样。为了消除这种障碍，要放弃期望，不要刻意禅修，不要人为造作，保持平常心。

【英语翻译】
The eyes and ears should be perked up, and the body should walk as tautly as a four-legged animal. Meditating with proper restraint is like identifying a thief in a crowded market, or counting horses with a telescope, like walking on a single-plank bridge, or focusing like filling a container with butter. Relaxation is like abandoning the effort of meditation. In reality, abandonment is to let everything go into non-fabrication and selflessness, just remembering slightly, for a moment. The session can also be lengthened slightly, relaxing the body and mind, like feeling relieved after finishing work, or letting go after recovering from illness, or like a rope completely broken, or like a child who is full, or like the sun and moon free from clouds, or like a lamp free from wind. The faults of sinking and agitation of these two (focus and relaxation) should also be eliminated separately. This is the thirty-seventh Dharma session, the thirty-second object of focus. These points from "ka" to "na" here do not necessarily need to be taught in order, exactly as they are, but for those who have had similar experiences, thoughts, understandings, etc., the methods of eliminating obstacles and enhancing experience should be taught. Moreover, as mentioned above, by asking questions, the appropriate methods should be taught separately according to his capacity and the way signs appear. If one only talks to those who do not practice but only seek fame, that is also acceptable. If it is necessary to emphasize the explanation, one can only teach one aspect in the manner of scriptural authority, but if one explains in detail from the beginning, saying that this is how it will appear, then those with Dharma connections will become arrogant, and it will even hinder others from guiding them later, so one should teach knowing the capacity and timing. ༈ །།ཀ Also, some people, when meditating, want to have good experiences, so they artificially create a special state of clarity and emptiness to meditate, which is called "rainbow meditation." If this happens before the introduction, it will lead to a lack of understanding of meditation. If someone considers himself a teacher or someone with Dharma connections, if his words do not match pleasant speech, he will be unhappy and engage in corrective meditation, which is a great obstacle, just as one cannot reach the top of the stairs without climbing from the bottom. To eliminate this obstacle, abandon expectations, do not meditate deliberately, do not fabricate, and maintain ordinariness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ལོད་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་རི་ཤི་ཞེས་བརྗོད། ཁ ཡང་ངོ་སྤྲོད་སྔས་པ་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ག་སངས་རྒྱས་ཡིན་མ་བཅོས་པར་ཞོག་བྱས་པས་ཁོ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱ་ཡན་དེ་ག་སངས་རྒྱས་ཡིན་སྙམ་ནས་རྟོག་པ་ཐོ་ཅོ་ལ་རེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཆང་ལ་རེ་བ་ཞིག་ཡོང་འདུག་པ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལ་གོ་ཆ་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས། ཆོས་སྐད་མ་མཐོ། ལག་ལེན་ལ་རེམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ག ཡང་སྒོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་མ་བསྐྱངས་པར་ལད་ན་སྒོམ་བདག་མེད་པ་ཟེར། དེ་ལ་གཉུག་བསྲིངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཇེ་ཆེར་ཐོངས་ལ་སྒོམས་ཞེས་བརྗོད། ང་ ཡང་ལན་རེ་དགའ་རབ་རེ་བྱུང༌། དེ་རྟིང་འགྲིབས་པས་ཡི་མུག་སྟེ་སྔུན་མ་དེའི་ལད་མ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་དེ་མ་བྱུང་བས་སྡུག་ཐག་ཆོད་ནས་གོ་ཆ་ཆེས་ན་ཁམས་འདུས་ཡོང༌། ཆུང་ན་སྐྱིད་ཆོས་རེ་ལ་ཁ་ལྷན་གྱིས་འབྱར་ནས་འགྲོ། དེ་ལ་ངན་དུས་དེར་བཟང་པོ་མ་འདོད་ངན་པའི་ཉམས་དེ་རང་ལ་ལྟོས་ཀྱིན་སྐྱོངས་དང་བཟང་པོ་དེ་བས་ངན་པ་དེ་སྐྱོང་སླ་ལ་དྲིལ་ཐུབ་བ་ཞིག་ཡོང་བས་འདི་རྩལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ཅ ཡང་མཉམ་པར་བཞག་མ་ཐག་མ་པ་དེ་ཏིང་པ་བཅོས་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་གིན་དེ་བཅོས་པའམ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ལ་ཤོར་ན་ཇེ་ལོད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་མ་བདེ་བ་དེ་མ་བཅོས་པར་དེ་ག་ལ་བལྟས་ན་མདུད་པ་བཀྲོལ་པ་བཞིན་ལྷོད་ཀྱི་བདེ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ཆ ཡང་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་དུས་མ་ཚོར། ཁོ་རང་མ་ཡེངས་པར་ཡོད་སྙམ། དར་གཅིག་ལ་ད་ཅི་ནས་འགའ་ཞིག་འགྱུས་འདུག་པ་མ་ཚོར་མ་ལེགས་སྙམ་ནས་སྔུན་མ་དེའི་ཕྱིར་སྟེགས་བྱས་ནས་བཀུག་གིན་སྒོམ་ལ་འཇིག་པ་སྐད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འགུགས་མཁན་དེ་ལོག་ནས་མི་འོང༌། འགུགས་མཁན་ཡང་རྟོག་པ། ངོ་ཤེས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་ཡིན་པས་འདི་ལ་སྒོམ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཞེས་བརྗོད། ཇ ཡང་འགའ་རེ་རྟོག་པ་འགྱུས་པ་ཚོར་ཡང་དེ་ཚོ་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཕཊ་རེ་རྒྱབ་ཀྱིན་རྟོག་པ་ཆ་ལང་ལ་གཏོང༌། དེ་དེ་བས་ཀྱང་ལོད། དེ་ལ་རབ་རྟོག་པ་དེ་ཚོར་མ་ཐག་ང་ཡེངས་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཀ་ལ་ལྟོས། དེ་མ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་སྙིག་གི་འགྱོད་པ་མ་བྱེད་པར་ནམ་དྲན་ལ་ལྷོད་གློད་བཞག་པས་མདུད་པ་གྲོལ་བ་བཞིན་གྲོལ་འགྲོ། ཉ ཡང་འགའ་ཞིག་མ་ཡེངས་ཙམ་ལ་འཕྲོ་གཅོད། ཡང་གློད་པ་ནི་ཆུ་ནང་དུ་ཉ་བསྒུག་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་རྒོད་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་མ་ཚོར་བ་ལ་ཟེར། འདི་གློད་དྲགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་རིག་པ་འཇུར་ཐེབས་པ་

【汉语翻译】
因此，（如果）只是变得迟钝而没有变得强烈，就被称为“锐势”。ཁ 又有一些引导者说：“这个心就是佛，不要改造，安住（于此）。”这样，他自己的散乱分别念就以为是佛，从而希望分别念变得粗大，希望体验变得像酒一样，比以前更甚。对此，要生起盔甲和精进，一刹那也不散乱地修持。不要提高法相之声，要被称为“依于实修”。ག 又，即使生起了好的禅定，如果没有守护而放任，就被称为“无主的禅定”。对此，要守护本性，更加努力地修持，这被称为“修持”。ང་ 又，有时非常高兴，有时又非常沮丧。之后，（禅定）衰退，感到厌烦，模仿之前的（禅定），但禅定没有生起，于是非常痛苦，如果盔甲过于强大，则气脉会聚集；如果盔甲弱小，则会与一些快乐的法结合而离开。对此，在恶劣的时候，不要希求美好，而要观察恶劣的体验本身，并守护它，因为守护恶劣比守护美好更容易，也更容易调伏，所以这被称为“技巧高超”。ཅ 又，刚安住下来，就好像必须调整那个“定”一样，如果调整它，或者陷入分别念的下游，就会变得更加迟钝，对此，不要调整那个不适，而要观察它本身，就像解开结一样，会变得松弛而舒适，这被称为“舒适”。ཆ 又，没有意识到分别念正在流动。他自己认为没有散乱。过了一会儿，才意识到刚才已经流动了一些，但没有意识到，觉得不好，于是为了之前的（状态）而努力，并拉回来，这被称为“破坏禅定”。对此，呼唤者不会回来。呼唤者也是分别念，认识也是根本的错误，所以这被称为“禅定铁钩”。ཇ 又，有些人即使意识到分别念在流动，也认为它们是空性的，于是念诵“啪”字，并将分别念放任自流。那样会更加迟钝。对此，最好在意识到分别念流动的那一刻，就观察“我散乱了”的心本身。即使没有做到，也不要后悔，无论何时想起，都要放松，就像解开结一样，自然会解开。ཉ 又，有些人只是稍微没有散乱就中断（修持）。还有，放松就像在水中等待鱼一样，被称为“放逸”，没有意识到分别念的小偷。这是过于放松的过失，所以这被称为“觉性迟钝”。

【英语翻译】
Therefore, if it only becomes dull and does not become strong, it is called "sharpness." ཁ Also, some guides say, "This mind is the Buddha, do not transform it, abide (in it)." In this way, his own scattered thoughts think that he is the Buddha, so he hopes that the differentiated thoughts become coarse, and hopes that the experience becomes like wine, even more so than before. To this, generate armor and diligence, and practice without distraction for a moment. Do not raise the voice of the Dharma, it should be called "relying on practice." ག Also, even if a good samadhi arises, if it is not guarded and let go, it is called "ownerless samadhi." To this, guard the nature, work harder to practice, this is called "practice." ང་ Also, sometimes very happy, sometimes very frustrated. After that, (samadhi) declines, feels bored, imitates the previous (samadhi), but samadhi does not arise, so it is very painful, if the armor is too strong, the qi channels will gather; if the armor is weak, it will combine with some happy dharmas and leave. To this, in bad times, do not desire good, but observe the bad experience itself, and guard it, because guarding the bad is easier than guarding the good, and it is easier to tame, so this is called "skillful." ཅ Also, just after settling down, it seems that the "samadhi" must be adjusted. If you adjust it, or fall into the downstream of differentiated thoughts, it will become more dull. To this, do not adjust that discomfort, but observe it itself, just like untying a knot, it will become relaxed and comfortable, this is called "comfortable." ཆ Also, I didn't realize that differentiated thoughts were flowing. He himself thought he was not distracted. After a while, I realized that something had just flowed, but I didn't realize it, and I felt bad, so I worked hard for the previous (state) and pulled it back, which is called "destroying samadhi." To this, the caller will not return. The caller is also a differentiated thought, and recognition is also a fundamental mistake, so this is called "samadhi iron hook." ཇ Also, some people even if they realize that differentiated thoughts are flowing, they think that they are empty, so they recite the word "phaṭ" and let the differentiated thoughts go. That will be even more dull. To this, it is best to observe the mind itself of "I am distracted" at the moment when you realize that differentiated thoughts are flowing. Even if you don't do it, don't regret it, relax whenever you remember it, and it will naturally untie like untying a knot. ཉ Also, some people interrupt (practice) just a little bit without being distracted. Also, relaxation is like waiting for fish in the water, which is called "negligence," and the thief of differentiated thoughts is not realized. This is the fault of being too relaxed, so this is called "dull awareness."

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ཏ ཡང་སྒྲིམ་པ་དེ་རྩོལ་བར་སེང་ན་གཤེད་ན་འབྲེལ་བའམ་ལུས་ངག་བསྡམས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་གློད་ནས་བསྒྱུར་བ་གལ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། ཐ ཡང་འགའ་ཞིག་རྣམ་རྟོག་ལ་ག་ཤེད་ཀྱི་ཡུལ་ལམ་མི་ཞིག་ནམ་དྲན་ཙ་ན་རང་གི་སེམས་དེའི་རྩར་སླེབ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ཡུལ་དེ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་ཡོད་སྙམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བལྟས་ཙ་ན་ཡལ་འགྲོ། དེའི་འཕྲོ་ལ་སྐད་ལྷང་བའམ་ལུས་ཚ་ཙག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སེམས་དེར་འགྲོ། ཡང་རྣམ་རྟོག་དོན་མེད་ཅིག་ཝལ་དྲན་ཡོང༌། ཡང་ལྟ་སྟངས་ཡུལ་དེར་ལྷན་ནེ་བསྡད་པ་སྙམ་བྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རིག་པ་གང་སོང་དེར་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ། དེ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཐུན་བསྟུང་གིན་ཡང་ཡང་ལྷོད་གློད་ཤིག་བཤིག་གིན་ཞོག །ད ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་འདྲ་བས་སྤྲེའུ་ཞིག་ཁང་སྟོང་དུ་བཅུག་ན་སྐར་ཁུང་ཐམས་ཅད་ནས་ཉུག་ཉུག་བྱེད་ཅིང་མིའི་ལད་མོ་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དེའང་མིག་གིས་གཟུགས་གཅིག་མཐོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་ཅིང་ལད་མོ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ཚོར་ཡང་དེ་དང་དེ་འདྲ་བར་རྒྱུག་ཅིང་ལད་མོ་བྱེད་པར་འདུག །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་གིན་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ན་རྩལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་འགྲོ་ཤིང་ཕྲ་ཞིབ་སྤུ་རྩེ་འགུལ་བ་ཤེས་པ་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་ཚེ་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་ལུད་རྒྱང་བ་དེ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་གིན་སྐབས་རེར་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་སྒོམ་རེ་བཟོས་ཀྱིན་སྒོམ་པ་ནི་དྲན་པ་མཆོག་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྒོམ་ཟེར་བར་གདའ། ད་ལྟའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་བྱེད་དེ་དེ་ལ་ཡིད་བཟོ་དང་བཅོས་སྒོམ་མ་བྱེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅེས་བརྗོད། ན ཆུ་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲོ་རྒོད་ཟེར་ནས་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཚད་ཚོར་ནས་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་སྒྲོའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་སྤུར་བ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བུན་ལ་དྲན་པས་འཕྲལ་དུ་ཤེས་པ་བྱུང་ན་དེས་ནི་མི་སྟོངས་གདའ་འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དགོས་བྱུང་ན་ཆོས་ཐུན་སོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་ཏེ། མོས་གུས་རབ་ལ་སྒོམ་རབ། མོས་གུས་འབྲིང་ལ་སྒོམ་འབྲིང༌། མོས་གུས་ཐ་མ་ལ་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་གཏན་ནས་མེད་ན་སྒོམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་འདིར་སྒོམ་བཟང་ངན་མོས་གུས་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལས་པས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མོས་གུས་ཁ

【汉语翻译】
说重要的。再者，如果努力绷紧时，出现像被压迫或身语被束缚的情况，就说放松并转变很重要。又，有些人一旦忆念起某种分别念中的地方或人，自己的心好像立刻到达那里一样，感觉那个地方好像就在眼前，如果不对其进行任何加工而直接观看，它就会消失。在那之后，如果出现声音或身体发热的情况，心就会跑到那里。又，会突然想起一些毫无意义的分别念。又，感觉自己好像一直待在那个地方。对于所有这些，要猛烈地注视着念头所去的地方，它就会自然解脱。即使没有这样，也要在修习期间反复地放松、松开、拆开。再者，识如同猴子一般，如果把一只猴子关进空房子里，它会从所有的窗户向外窥视，并且模仿人的动作，同样，分别念也是，眼睛一旦看到一个事物，就会追逐它并进行模仿。同样，当感受到声音、气味、味道、触觉等时，也会像那样追逐并进行模仿。认识到这一点，并将其放在自己的基础上，能力就会迅速圆满，需要像知道细微的毛发尖端在晃动一样。如果出现这种情况却说不知道，然后放任自流，有时会在那个地方进行一些观修，那种观修被称为执着忆念、造作的观修。现在大多数的修行人都在这样做，因此说不要进行人为的造作和改造，要一心安住。再者，就像水滴入水中一样，如果能感受到所有生起的分别念，并使其无痕消失；又像风吹动鸟的羽毛尖端一样，如果能立刻觉知到微小的动摇，就不会迷失，这些也能转为寂止的障碍消除和力量提升。如果需要，这是第三十八次开示。༈ །།障碍消除和力量提升最为关键的是取决于虔诚心。虔诚心大，修行就好；虔诚心一般，修行就一般；虔诚心小，修行就小；如果完全没有虔诚心，修行也不会产生。因此，这里的修行好坏取决于虔诚心的大小，所以要从内心深处祈祷和生起虔诚心。

【英语翻译】
It is said to be important. Furthermore, if when trying to tighten, a feeling of being oppressed or the body and speech being bound arises, it is said that it is important to relax and transform. Also, some people, once they recall a certain place or person in their conceptual thoughts, their mind seems to immediately arrive there, feeling as if that place is right in front of them. If they look at it without any fabrication, it will disappear. After that, if a sound or a feeling of heat in the body arises, the mind will go there. Also, some meaningless conceptual thoughts will suddenly come to mind. Also, one feels as if they are constantly staying in that place. For all of these, if you intensely gaze at where the thought has gone, it will naturally liberate itself. Even if this doesn't happen, repeatedly relax, loosen, and dismantle during the practice sessions. Furthermore, consciousness is like a monkey. If a monkey is put in an empty house, it will peek out of all the windows and imitate people's actions. Similarly, conceptual thoughts, once the eyes see an object, will chase after it and imitate it. Similarly, when experiencing sounds, smells, tastes, tactile sensations, etc., they will chase after and imitate them in the same way. Recognizing this and placing it on one's own foundation, the ability will quickly become complete, and it is necessary to be able to know even the slightest movement of a hair tip. If such a situation arises and one says they don't know, and then lets it go unchecked, sometimes they will do some meditation in that place. That kind of meditation is called clinging to mindfulness, fabricated meditation. Most practitioners these days are doing this, so it is said not to engage in artificial fabrication and alteration, but to rest single-pointedly. Furthermore, like a drop of water falling into water, if one can feel all the conceptual thoughts that arise and make them disappear without a trace; and like the tip of a bird's feather being blown by the wind, if one can immediately recognize the slightest movement, one will not be lost. These can also be transformed into obstacles to tranquility and enhancements of power. If needed, this is the thirty-eighth teaching. ༈ །། The most crucial thing for eliminating obstacles and enhancing power depends on devotion. Great devotion, great practice; moderate devotion, moderate practice; small devotion, small practice; if there is no devotion at all, practice will not arise. Therefore, the quality of practice here depends on the size of devotion, so pray and generate devotion from the depths of your heart and bones.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་གལ་ཆེ། དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཐུན་བསྟུང་བ་རང་གལ་ཆེ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་འགྲོ་འོང་རེ་ལའང་ཐུན་རེ་ཙམ། དེ་རྟིང་ཇེ་རིང་ལ་བཏང་སྟེ་བཟང་གྱེས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཁ་ནང་མཚམས་གྲོལ་ཁ་དེར་ཉམས་བཟང༌། ཕྱིས་ཞུགས་མ་ཐག་དེར་ཡང་ཉམས་བཟང༌། ངན་ནའང་དེ་ཀ་ལྟར། ཐུན་ལའང་དེ་དང་འདྲ། ལར་མཚམས་མགོ་དང་ཐུན་མགོར་ལེ་ལོར་ཤོར་ན་ཇེ་ལོད་ཇེ་དཀར་འགྲོ་རྟིང་ལ་འཆོས་པའང་དཀའ་མོ་ཡོང༌། མགོ་དེར་ཉམས་ལེན་བསྟུངས་པ་རེ་བྱུང་ན་མཚམས་དང་ཐུན་མ་ཐོན་པར་སྒོམ་སླ་ཞིང་འཕྲོས་གཤིན་པ་ཡོང༌། དམིགས་པ་གཏོད་པ་དེའང་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་གཏད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་མ་གསལ་ན་དམིགས་ཡུལ་གང་ཡིན་དེ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྒོམ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་གློད་ལ་འཇོག །དེའང་སེམས་འཛིན་གྱི་མན་ངག་གི་མཐུས་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དང་མ་ཕྲད་པས་གྱི་ནར་ལས་པ་ཙམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད་དེ་དེ་ནི་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་དག་པའོ། །གང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མམ་ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་བསྐལ་པའི་མཐར་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཐོབ་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཞེས་པ་སེམས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ངོ་བོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་རྣམས་མགོ་གནོན་པའོ། །ཆོས་ཐུན་སོ་དགུ་པའོ།། ༈ །།
དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བྱེད་པ་ལས། ཞི་གནས།

【汉语翻译】
因此，一心一意地专注于目标非常重要。因此，对于初学者来说，缩短禅修的时间非常重要。首先，即使是每次呼吸，也只禅修一会儿。之后，逐渐延长禅修时间，重要的是要区分好坏的体验：在闭关结束时体验良好，刚开始时也体验良好。不好的体验也是如此。禅修的时间也是如此。一般来说，如果在闭关和禅修的开始时变得懒惰，就会变得越来越糟，越来越困难，以后也很难纠正。如果在开始时稍微增加练习，那么在闭关和禅修结束之前，禅修会变得容易和顺利。在设定目标时，如果所设定的目标清晰且一心一意地安住于此，那么就尽可能长时间地专注于此。如果目标不清晰，那么就要清晰地设定目标，并在心中想着要禅修这样的目标，然后不加修改地放松。这也是凭借专注的诀窍，使心安住，这被称为止。仅仅因为没有遇到散乱的因缘而平静下来，并不能算作三摩地，因为即使是像绵羊一样愚蠢的人也会发生这种情况，因此是不清净的。凭借瑜伽的力量，如果心在瞬间、日、月、年乃至劫末获得一心一意的状态，那么就可以说有小、中、大的止三摩地的各种区别。止的意思是，心平息了烦恼或分别念的迹象，并一心一意地安住于善的本质中，因此得名。止的因是依赖于戒律，其自性是远离烦恼的分别念。缘起于特殊的安住方式，利益是压制粗大的烦恼和痛苦。第三十九次法会结束。
进入正行：止。

【英语翻译】
Therefore, it is very important to focus single-mindedly on the object. Therefore, it is very important for beginners to shorten the meditation sessions. At first, even for each breath, meditate for only a short time. Afterwards, gradually lengthen the meditation time, and it is important to distinguish between good and bad experiences: good experiences at the end of retreat, and also good experiences right at the beginning. The same goes for bad experiences. The same goes for the meditation sessions. In general, if one becomes lazy at the beginning of retreat and meditation, it will get worse and worse, and it will be difficult to correct later on. If one increases the practice slightly at the beginning, then meditation will become easy and smooth before the end of the retreat and meditation session. When setting an object, if the object that is set is clear and one-pointedly abides in it, then focus on it for as long as possible. If the object is not clear, then set the object clearly, and thinking in your mind that you will meditate on such an object, relax without modification. This is also called shamatha because the mind abides closely by the power of the instructions on mind-holding. Merely being calm because one has not encountered the causes of distraction does not count as samadhi, because this can happen even to those who are as dull as sheep, therefore it is impure. By the power of yoga, if the mind attains a one-pointed state at the end of a moment, a day, a month, a year, or even an eon, then it can be said that there are various distinctions between small, medium, and great shamatha samadhi. Shamatha means that the mind has pacified the signs of afflictions or conceptual thoughts, and abides one-pointedly in the nature of virtue, hence the name. The cause of shamatha is reliance on ethics, and its nature is being devoid of afflictive conceptual thoughts. The condition arises from a special way of abiding, and the benefit is suppressing the gross afflictions and sufferings. End of the thirty-ninth Dharma session.
Entering the main practice: Shamatha.

============================================================

